晚近道場由於知識份子大量湧進，對天道所提出的質疑也跟著多面化。近兩年來後學在各方道場回答道親疑問，發現許多問題是道親所共同關心的，於是將這些問題分成修道及道義兩大類整理出來提供道親參考。當然在道學領域中沒有標準答案，所以後學所回答亦只是問題的一小面，疏漏之處尚請指正。
如果叩首時心中全然無念則是一種頑空。
叩首是一種動中取靜的修行，是在境而不染於境，而不是完全無境。完全無念則是頑空。叩首時會起心動念是很自然的，只要即時發現而能迅速收回自性，則並無妨礙。當然如果完全心不在焉也是不對的，完全心不在焉就不是在叩首，而只是在虛應故事，應付而已不是叩首。
叩首為麼仍會起心動念呢？因為我們身處的世界不斷在變動，而我們與這世界的關係會遷動著我們起心動念，因為我們不可能無感於世間，所以我們心念會因之而有動念的情形，這也真是一種隨緣，而只要能收回來，則是「不動」。如果叩首能經常而且持續，則漸漸的這些會牽動心念的因緣會逐漸減少，心念也能凝聚更專注，所以不必為這種情況擔心。
每一個人修道的根基不同，所以入手處當然也不同，但就一般性而言，一般道親最方便簡單的著手處，應是「接近佛堂」。天道由於有仙佛護持，所以佛堂有著不可思議的力量，許多道親一接近佛堂就像金屬被磁石吸引住般離不開佛堂，而漸漸的從這裏開始起信修行。
為什麼佛堂這麼有吸引力？因為佛堂就像世間的淨土般，每個道親進了佛堂，自然會有清涼、喜悅、滿足、快樂……等等，說不出的感覺，而一旦出了佛堂，又覺得掉回汚濁世間。而佛堂中道親展現的禮貌、謙虛、親切都令一般社會人感到無比清新，同時也願意學習。所以親近佛堂是修行最好的起步。常常親近佛堂自然會對道有興趣，對渡人、辦道等天道的運作在自然的情形下一一的肯定而且實踐。
但若對道場的課無法產生興趣的人，也不要勉强，只要初一、十五，回佛堂拜拜，很自然就會感受到生命開始轉變，不必太勉强自己要這樣修行、那樣修行，先從自己做得到、喜歡做的開始。如果碰到堅決不肯來佛堂的新求道人，可以輔導他們用三寶來調伏身心。並多講一些運用三寶的見證故事，來加强他們的信心。（切忌講深奧難懂的道理。）只要他們肯用三寶，久而久之，便會和仙佛感應道交，到那個時候，不用催促，他們自然肯親近佛堂。
天道應運「聖凡兼修」是教人在凡間中能工作、能奉養父母、教養子女而還能修道。全聖不凡是紅陽期的修行，並不適於今日的社會。當然道場中有些職位是需要有人才全身投入才能運作，這是例外。一般道親仍應以祖師訓示之「聖凡兼修」為風範。
在祖師四十八訓中第四十五條亦有言：
「辦道各習一業，方能久住他鄉，若無一點事業，只靠幾兩盤費，如何辦得過？故開道必須事有營生之計，方可有成。」
一般人總以為修道要全身投入才修得快，事實上不然。對於一個修行者而言，越是惡劣的環境越是促使他成道的原道力。一個離塵的人雖然不易為惡，但沒有經過塵俗的試煉，反而不易革除習性中的貪嗔痴。而在塵俗中營生的人，每天接觸的雖然是汚濁的惡世。但能在塵而不染才是真正的白陽弟子。而且在塵俗中各種名利誘惑、聲色誘惑之下，心中的貪嗔痴不易躱藏。而一旦發現自己有所偏差，才會隨時懺悔改過。
所以佛法中認為在淨土修數千年，不如在凡塵中修一天，所以天道弟子成道的機率比紅陽期離世修行來得高，就是因為天道弟子並不是出世修行，而是入塵而不染。在塵而離塵才是真正的修行。而且一個人若離世太久，會養成不實際與無法面對困難的習慣。一旦面臨現實生活就無法適應，而在吵鬧的凡間修行，往往可以成就大的定力與更堅韌的毅力。所以天道主張聖凡兼修，除了維繫道務的基本人員以外，一般道親應當聖凡業並重，為後世的修道人立下典範。
天道是一個重視實踐而不重視理論的佛教。天道是直指人心、見性成佛。佛教則用種種言論教化來規範人的行為，但因這時代知識爆炸，人們思想複雜多疑，所以佛教不得不走向學術理論、走向精密的辯證，藉以說服眾生。但也因此終於踏上了文字遊戲的不歸路。而天道完全相反，天道只重視如何將真理實現生活之中，如何使人們的心靈更純淨更提昇。
天道道場是很反對術、流、動、靜的，而算命則是屬於「術」的一種，算命為什麼不好？
算命準不準呢？由於現代社會變遷太大，以致於古老流傳下來的算命術，往往無法全盤適用於現在。所以日本人有鑒於此而將算命發展在「性向分析」，用來使一般人了解自己的個性與適合作的事，而放棄了用算命來預測未來。
然算命是否都算不準呢？也不盡然。但是絕大多數算得奇準的算命師都是通靈者，由於靈界的遊魂或所謂中陰身、或精怪……。這些靈異都有神通，且能知道過去未來所發生的事，所以有時算命其實是和靈界的鬼魂打交道，只是自己無所警覺，以為只是在算命而已。所以算命有時是一件很危險的事，往往是邪魔設下的陷阱。
算命不管算得準不準，都無法改變命運，如果只是知道什麼時候有災禍、休麼時候會死亡？而無法改變，則只是徒增恐懼。當然算命師一定會說有辦法化解，所謂化解之法若不是騙人，則也都是拆東牆補西牆，靠靈異的力量將災禍化成另一種災禍，或是延緩其發生，而沒有真實作用。改變命運的方法只有一個，修道。唯有行善去惡才能真正明確的改變命運。
而且一般修道人，因為得過道，所以往往突破命格，不被五行所拘，所以實在不必去算命，道場中處處可發現修道人修久了，面相也改變了，手相也改變了。所以修道人是要創造命運，而不是去屈服於命運掌握。
在道場中許多道親一生病就以為業障現前，有的到後天鸞堂看因果，有的叩求仙佛，還有的認為不醫治受病苦才能了業。其實人只要誕生，具有四大假合的身體，自然病痛是不可免除的，並不是修行就不會生病。生病如果是現代醫學所能醫治，就應盡早求醫，一味求仙佛，有時反而延誤了病情。
師尊也一再訓示我們：「該補時就要補，該吃藥時就要吃藥。」釋迦牟尼佛住世時，也曾生病，佛陀生病也接受醫者耆婆的醫治，修行是修心，而不是鍊身。所以修行者和每個人一樣會生病，而修行者生病，自然也應求治於現代醫學，而且許多醫生都是乘願再來的菩薩，求他們和求仙佛是一樣。
當然如果是醫學所無力的疾病，可以叩求仙佛慈悲。只要有誠心、有信心，自然會有不可思議的效果。但不論求醫也好，求仙佛也好，要記住，我們的身體是四大假合，像房子一樣終究會壞的。我們只能盡力去修補，但時候到了還是要放下，不要太執著身體。身體是幻化的，我們保護它只是為了用它多修行多行功，至於生、老、病、死是人生中難免的，不要太執著。
渡人時千萬不可有功德相，心中不能存大小多少的想法，因為想要渡很多人的同時，便已落入了有「我」，有很多「眾生」的「眾生相」執著。眾生其實和我一樣同是虛幻不實的，旣然虛幻的，又如何有多少的區別？渡人要發乎自然，比方看到別人受苦而心生悲憫，想渡他解脫，這是天性的流露。而若心想我一定要渡很多的人，將來天上果位才會更大更高，則就像商人將本求利一樣，而不是修道。所以渡眾生重在發心，只要有慈悲心，渡一個兩個都是功德圓滿，量力而為便可。
釋迦牟尼佛也說：「舍利弗的弟子我也渡不了，只有舍利弗可以教化。」難道佛陀不如舍利弗？當然不是，而是緣份有深淺。佛經記載許多菩薩乘願再來終其一生只為渡一、兩個人，甚至投胎去渡幾條狗，只要發慈悲心，渡多與少是沒有差別的。最近一位西藏活佛圓寂，臨滅度時交代下一世投胎轉世在一乞丐之家。一般人也許會想為什麼不投胎在帝王之家，那樣渡眾生方便，一聲令下所有百姓都信了不是很好？如果有這種觀念，便是眾生而不是佛。
在一個菩薩行者眼中，眾生沒有高下、多、少，甚至越卑賤沒有人肯去渡化的地方，菩薩在往投身在其中。乞丐人數雖少，但有多少人會發心渡他們？所以「渡人」重在發心，而不在多少。只要有慈悲心，縱使只渡一個人也是功德圓滿。但是絕不能以「我已盡力」當藉口而退縮不前。渡不到人，往往是因為自己跟眾生結的善緣不夠，所以必須多幫助人、熱心公益、與人為善……。這些都是廣結善緣的功夫，久而久之，自然就渡得到人了。
根據佛經記，往生西方的人，到了西方淨土，還是要接受阿彌陀佛授記。也就是阿彌陀佛為他點道，才能契入無生。這和我們在世間「求道」是一樣的。佛法對往生用「花開見佛悟無生」來形容，而重點在於「悟無生」，而不是「悟往生」。所以不論修那一種法門，最終都是要回歸無生老母，要蒙明師一指，至於是阿彌陀佛或釋迦牟尼佛、彌勒佛為你一指授記，則都無不同，佛與佛之間所傳之道無有差別。只是看你和那一尊佛結的緣較深罷了。但是現在正值彌勒佛廣開普渡之時，絕大部份的眾生都和彌勒佛有著深厚因緣，希望大家珍惜佛緣，趕緊來求道、辦道，與彌勒佛携手同進，邁向成佛之道。
在天道道場常可聽到一句話「父母親乃堂前雙佛」，與其到外面到處找佛拜佛，不如好好侍奉供養堂前父母雙佛。煮雲法師寫的普陀山傳奇中有一則動人的故事，那時有一位對父母忤逆不孝的屠夫，因為看到朝拜觀音的香客絡繹不絕，便隨著人群去普陀朝山。然他以為只要到了普陀山便可看到觀世音菩薩，但却遍尋不著，後來觀世音菩薩示現成一位老和尚告訴他：「你想見觀世音菩薩，趕快回家，你回家後看到一位衣服反穿，鞋子倒搭的老太婆，那便是觀世音。」屠夫一心想見觀音菩薩火速地趕回家，到家時已是深夜。他用力捶門，吵醒了睡夢中的母親，母親心一慌衣服反穿、鞋子倒搭，匆匆忙忙的來開門，屠夫見到母親竟然反穿衣服鞋子，心生悔悟，連忙跪下認錯，從此去惡向善，不再當屠夫。而且成為一個孝順的人。
古代修行者抛家棄子，實在有其不得已的背景。但抛家棄子絕非修行的重點。六祖惠能也說：「若欲修行，在家亦得，不用在寺。在家能行，如東方人心善，在寺不修，如西方人心惡。」可見修道並不是一定要抛家棄子。釋迦牟尼佛也曾經告訴阿難尊者：「修學佛的教法，並不一定要出家，我所示現的出家相，也不過是適應這個時代的權宜示現，這並不是我佛陀的真實相。」
不過若要成家，則須齊家，不能只是做到「賺錢養家」而已，那和養狗、養猫有何不同？所以「夫妻和睦、親子慈孝、齊家修道」是天道弟子的責任，不能只在道場犠牲奉獻，回到家中則夫妻吵鬧、親子失和，須知齊家乃治國、平天下的基礎功夫，如果都治不好，道一定辦不好。
婚姻可能成為修行的助力也可以成為阻力。婚姻中的夫妻就像車子的兩輪，如果夫妻雙方都能放下「我執」而使兩輪成為一體，則可行很長很遠的路。但若夫妻各執己見，則如兩個不同大小的輪子結合在一起只能原地打轉。
夫妻在人生的路上須相互扶持，須放下自己的偏執，犧牲自己的欲望，同舟共濟。如果能使家庭和諧和樂，則確實是一種真功夫的修行。但若只想追求自己的快樂，而不做犧牲、忍讓，則很容易走上結婚、離婚、再婚、再離的痛苦輪迴，修行只有害沒有益，所以婚姻對修行究竟有沒有幫助，全看各人的努力。
渡人易，成全難，一直是道場中最苦惱的問題。這個問題往往令許多引保師自責，但其實道場留不住人往往是道場的體制問題，而不是引保師不盡心盡力。
道場的問題在那裡？
一、培植人才的方法過於刻板。
二、對非人才的一般道親，沒有適當肯定及活動空間。
道場提供給眾生修行的環境由於許多不得已的因素，而往往落入刻板的模式。最普遍的現象就是「上課」。一個道親進入道場，在歡喜自心中湧現的同時，一連串上不完的課就已在前面等著他，似乎一定要納入這個模式，才能在道場上長久的行走，否則便很難契合。
試想，在大學中有如此多的科系、社團、層出不窮的活動，尚且有許多大學生無法適應。更何況我們道場中只有一種方法——上課。一般道場對於道親的成全不外是聽課、學禮節、開法會，然後就是上課、上課、上課……當然這樣的模式確實成全了許多人修道，但就比例來講流失的仍是大部份。根據一般調查，能在道場中留下的比例約是十分之一，而能上完課的只有百分之一、二。
至於無法接受這種模式的人，道場往往缺少對他們的肯定與鼓勵，同時也缺少他們活動的空間。要改變這個事實，首先要改變觀念。道場往往認為修道一定要讀經閱典，一定要會講道，事實上大部份的人都不是適合這種修行法的。
「無心」，其實並是什麼都不想不做。
六祖說：「惡念不存，正念不失即是無心。」
什麼是惡念？貪、嗔、痴、慢……，是惡念，而慈、悲、喜、捨是正念。修行者只需不起惡念，自然不失正念，這樣便是無心。一般人總以為無心是什麼都不能做了？正好相反「無心」之人，心無惡念，只有善念，在慈、悲、喜、捨的善念催促之下，反而可以做比一般人更多的事。
道場確實很重視功德，但往往誤把「福德」當作是功德。所以總以為捐很多錢、蓋大佛堂、渡很多人、讀經典……。這就是行功立德。事實上，這些善行都是福德而不是功德，一般知識份子會覺得這些只是盲從迷信，而不願去做。而在做的人也往往落入有相布施，日久若沒什麼明顯收獲，便不肯再做。也有的行功立德行得很辛苦很累，無法持久。
什麼是功德？六祖惠能說：「自性平等是功，謙下是德。」所謂自性平等，就是視一切眾生之佛性平等，無高下之分，將一切眾生視同自己，布施行善時不存「我相」。所謂謙下是德，就是謙卑柔和，沒有「我慢」、「我見」。
簡單的說「功德」的意義在於放下「我」。因為只要有「我」就有貪心、計較，如此一來就離功德越來越遠，行久了難免走上退心的路。金剛經言：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」可見「無我相」是行菩薩道的起步，若起步點錯了，如何到得了終點？
如果對行功立德有真實認識，做起來便不那麼辛苦，也不那麼勉强。行功立德是要放下「我」，一旦放下我執，則渡人、辦道、布施、行善……。都像吃飯、睡覺般理所當然，不論付出多少都不會令人疲累。所以道親不肯行功立德的最主要原因在於對行功立德有錯誤的認識。
若自己參悟無法明白，和別人一起切磋琢磨也是很好的。所謂「獨學無友、孤陋寡聞。」和別人一起研究有時不一定別人能提供你意見，而是當你說出問題時，腦中自然會作一番整理，講出來時問題就解決一半了。當然很多問題並不見得請敎別人都能得到答案的，所以切磋後仍有不解時，可以尋求天助。
天道修行是天人合一的，透過叩首、真經、守玄，很多不可解的問題常常不解自解。不要因一時思索不透而鑽牛角尖，甚至退失道心。解決問題最好是讓心量更廣大，而不要往狹隘處鑽。另一方面也有很多百思不解的疑團，在渡人辦道的過程中然開朗，許多老前賢都有這樣的經驗，因為在渡人時很容易忘我，忘我則智慧大開，覺悟也就伴隨而來。
研究經典是件好事，但不是修行必經過程。尤其對天道弟子而言更是可有可無，但目前道場中許多道親修久了都走上研究經典的路，然而天道原本傳道不傳教的信念又令這些道親非常矛盾，歸究目前道親之所以談經典的原因有幾點：
一、對人生及修行有種種疑惑，想從經典中尋求答案。
二、羨慕講師們隨手引據經典的博學多聞。
三、為了渡人、成全人。
這些原因都無可厚非，但談經典因為很容易落入知見障、文字障，所以要談經典最好先經過一個「懺悔改過」的過程。如果這個過程省略只重讀經典，則只有增加障礙。如果一個人毛病脾氣一大堆，不經懺悔改過，而只是讀經典，很快就會覺得自己見多識廣，越來越驕慢，而成為增上慢的人。釋迦牟尼佛說：「寧取我見須彌山，不起增上慢見一芥子。」就是說修行者寧可有堆積如山的毛病脾氣，也千萬不要有一粒菜子一般大的驕傲。因為毛病、脾氣不能使人理直氣壯地作惡，而且易使人自卑、懺悔，而一個驕慢的人反而會以這些毛病脾氣為理所當然。
比方說同樣是聚斂財富，一個有毛病脾氣的人會想：「我其實不該這樣貪心啊！我也不該這樣的自私、不該欺騙人……。」但一個驕慢的修行者，則理直氣壯覺得：「這些愚昧的眾生多拿些錢出來供養我也是應該的，而且反正我拿這些錢是要渡眾啊！」所以懺悔比飽讀經書重要得多，一個只讀經典而不自省的修行者會漸漸失去慈悲心與忍辱心，只要有人不贊同他的見解，就覺得這個人根基太差、業障太重，而事實上是自己被文字知見障住，像戴了一個墨色眼鏡般，把所有的人都看成黑色。
如果能先經過一段時期懺悔，如參加懺悔班，與每日愿懺，把毛病脾氣作一番挖掘洗滌，然後再讀經典，相信體悟一定更深，而且不會落入驕慢與知障。在禪門中尤其認為讀經典容易膠黏阻塞了心靈。最明顯的例證是六祖惠能，一字不識而在聽到別人誦讀金剛經時便即開悟。
常有人以信眾的多少，及跟隨弟子多少，或道場多大，來判別一個修行者的修行。這也許是民主時代少數服從多數的一種觀念延續，所以當一些假修行者示現出信徒眾多的時候，很多人就動搖了，難道那些人都是笨蛋？難道那麼多人都瞎了眼嗎？在這未刼時代佛魔有時只是一線之隔，所以修行者對於假祖師不能不謹慎辨別。而真、假最難辨別的部份在於幾乎所有的祖師也都是打著行善救人的旗幟，這也是信徒多的最主要因素。
菩薩與魔之間的差別在於「菩提心」。華嚴經中有言： 「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」魔王波旬，過去世因為修十善業，也入禪定，但是未發菩提心。善因必結善果，魔王所修的十善果，不會因其未發菩提心而不結果。所以其十善業之福報使其升欲界天，有種種魔通，也有無以計數的魔兵魔將跟隨。這也就是為什麼假祖師、假修行者，之所以會有信眾、施主跟隨的原故。
而什麼是「菩提心」？簡單的說就是「覺悟」。覺悟世間一切都是幻生幻滅，一切有為法如夢幻泡影，而不落入執著。有修行者把菩提心定義在「守護一念，勿令忘失」進一步說就是天道的「迴光反照」。為什麼菩提心這麼重要？因為一切魔都是因迷惑於幻生幻滅，以為種種神通幻境是真實境地，因而落入魔境。比方最近有一位法師教人打坐、看光、聽聲，導致弟子幻視、幻聽、精神分裂、自殺等不幸。忘失菩提心，執迷於幻境，即使修種種善果也是很容易走火入魔的。
假祖師之所以有徒眾跟隨是因其修善業，判別真假，則要從「菩提心」也就是「覺」的角度來看。凡執著神通法術及因果冤業之有相修行，都很容易走火入魔。
一、發菩提心，以覺為師。
二、慈悲喜捨，不捨眾生。
在小品般若經中，釋迦牟尼佛曾對須菩提長者說：「菩薩成就二法惡魔不能壞，一者觀一切法空。二者不捨一切眾生。菩薩成就是二法惡魔不能壞。」一個菩薩行者只要能覺悟到一切法都是空幻不實的，而不執著於文字法，或神通法，就不會退失菩提心，不會著「功德相」、「名利相」，能如此以「覺悟」為師以後，再有不捨眾生的慈悲情懷，便永遠不會被魔王所迷惑。
當今的假祖師，無非是藉種種顯化來印證自己為祖師，並以「功德相」來誘惑修行者，誘騙眾生唯有跟從他才有果位、功德。而若能透視這一切有相修行皆為空幻，一心渡脫眾生，則永不為魔王眷屬。在這個末劫大考中，假祖師的考尤其嚴重。濟公老師的良心經中也提到：「山妖水怪齊出現，迷住原童難還家。」所以現在出現的這些假祖師，多半都是一些山妖水怪，著一點神通法術在惑亂道場。師母老大人也一再告訴我們：「無論他的法術，如何玄妙，總得不貪不妄，毫不動搖，才能算保得住險。」天道弟子們一定要恪遵祖師遺訓，不貪求神通法術，只著良心渡人、辦道，如此永遠不會被假祖師所惑。也才能過得了末劫大考這一關。
多叩首自然可以除去我執，叩首因手抱合同，與天地萬物一切眾生合而為一。而且又可以使紛亂的心收回玄關，玄關是一法門，沒有我相、人相…，之分別心，所以常叩首可以去我執。
若仍覺不夠，則可讀「金剛經」，金剛經也是破除我執的經典。
另外，渡人也是破除我執的好法子，渡人時必需了解對方的性格，體諒對方的心情與處境，而且要調和自己脾氣、戒除自己的毛病，去隨順對方的因緣。在這些過程中，不自覺就放下了我執。
在佛堂與道親們合作辦道亦可破除我執，因為若想把道辦好，則必需「以和為貴」，放棄個人的成見和喜憎。但是如果唯我獨尊，事事為自己打算，處處瞧別人不順眼，反而把道場攪得烏烟障氣，非常加重了我執，還造了破壞和合道場的罪業，那就得不償失了。
所以去除我執的方法也不外叩首、渡人、辦道。
應勸導這些道親這種行為乃佛法所說的「破和合僧」，為五無間地獄罪其中之一。佛陀說過有五種罪行是要得下無間地獄果報，這五種罪行是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。這五種罪在佛法稱「五逆罪」，而這五逆中之「殺父」最輕，其次是「殺母」，再來是「殺阿羅漢」，再其次是「出佛身血」，而最重的是「破和合僧」。所以破和合僧可以說是佛法中最重的罪行，比出佛身血還要重。所勸告這些破壞道場秩序的道親慎思，因為破和合僧不是一件單純的事，不要因一時糊塗而犯下重罪。
所謂「破和合僧」的意思是「破壞一群清靜的修行團體」。因為清靜的修行團體是造共善業，對社會而言是一股强大的良性循環的力量，可以淨化人心。所以如因自己一時愚昧，而破壞這種團體，獲罪不可思議。「無間地獄罪」是佛法中最重的果報，所謂「無間地獄」就是「無間隔地受極苦的地獄」，而無間地獄罪中最重的就是「破和合憎」。
為什麼破壞道場有這麼大的罪？因為每一個道場都有渡眾生脫離苦海的功能，所以破壞道場等於斷絕眾生解脫的希望。當然求過道人得「超生了死」，所以道親破壞道場是不會下無間地獄的，但在「天牢」中的制裁，也相當於無間獄。所以遇到這種拉道親的情形，應予以勸解，勿要造罪自受。當然破和合憎，所指的範圍不僅是拉道親，若蓄意破壞道場，也是同樣的罪行。
守玄一定要「意守」而不能「目守」。目守玄關是一種很危險的修行，而且不是天道的，而是天道十五代祖流傳出去的旁支，自立門戶發展出來的。目守玄關易生種種幻想，有見光、有見幻相的，十分危險，很容在執取幻相時著魔境而走火入魔。所以千萬不可嚐試，因為這是一種錯誤的修行法門。
而意守玄關一定不會出問題嗎？也會。所謂：「邪人用正法，正法變成邪」。守玄的宗旨在於「求其放心」，是要把那顆放逸在聲色犬馬中的心收回玄關，但是如果守玄時心中貪圖要獲得什麼感應，或想見到佛、聽到妙音、聞到天香……。那就是守株待兔，結果必然待不到兔，反而會待到了魔。
淨土是人人想去的地方，因為淨土是無限清淨、喜悅，而且所求皆得。而要如何在人間、在家庭中實現淨土？關鍵在於「愛」。
如果家中夫妻能互敬、互愛、互諒，而父母子女間能孝順、慈愛，兄弟姊妹間也能友愛，再加以對眾生永遠維持一分不捨情懷，時時不忘盡力而為的布施，則淨土就在眼前。
「愛」是創造淨土的原動力，只要愛能調適得當，家庭中每一個人都身心愉悅。妻子盡職照顧家庭，丈夫自然會勤奮工作，不會有外遇困擾。丈夫對妻子忠實不渝，則妻子也將會將家庭照料成一個溫暖的避風港，使丈夫無後顧之憂。
如果再把「愛」擴散到眾生身上，與一切眾生廣結善緣，自然布施、行善，必將使自己得到衣食無缺的福報，事業必然順利。淨土的「所求皆得」自然在其中。「愛」是人的天性，是人的良知，人生中的一切美好的事都是由良心所創造出來的。而一切醜陋的事，則都是由貪心創造出來的。所以人如果想在世間創造淨土，只有用良心、用愛心去生活。而如果想在世間創造地獄，則就由貪心來主宰自己。
但是從另一個角度來看，菩薩行者不該只是貪圖享受淨土的清淨快樂，而應時時惦記受苦的眾生，這才是大悲心的展現。修行者失去了大悲心，就像船失去了舵，不論生活多優裕，也永遠難逃徬徨空虛之苦。
講經是道場中一個很不得已的苦衷，因為一般求過道人漸漸對聖賢道理產生興趣，而有了研讀經典的需求。另一方面也想藉此印證天道，而講師由於都是聖凡兼修，對經典無法有長時期研究，但為應付道親需求，不得不講。解決的辦法只有一個──正信三寶。
「三寶」是天道的自家寶藏，在三寶的世界中一切經典所教導人的道理，這裏面都有。道如能普遍對三寶具有信心，對三寶深入體會，則在這其中可挖掘到無盡寶藏，同時也不會一定執著要讀經閱典。而且當道親對三寶有正信以後，對經典的體悟往往更深刻，而且不是依文解義的字面功夫，自然曲解經義的問題也可迎刃而解。
另外，在沒有把經義研究透徹以前，千萬別開口亂說，免得誤導眾生又落入話柄。孔子說：「多聞闕疑，慎言其餘，可以寡尤也!」希望天道弟子們牢記在心，切莫只圖口舌之快，獲罪無量，尚不自覺。
多叩首多用三寶、多行功了愿，不要去想業障。很多人不修道時，不知道什麼是業障？一修道了解業障以後，反而疑神疑鬼，生了病、跌破洞都歸之於業障。這種情況最危險，容易導致道親恐懼、心神不寧，甚至無端生出災禍出來。這種情形就是貪、嗔、痴三毒中之「痴」，也就是迷惑。
「幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」我們的身、心、意識原本都是假合的是空無的，旣然身、心、識都是空無，那麼業障要住在那裏呢？修道人除了行功了愿外，要覺悟「無我、人、眾生、壽者。」只要能覺悟無我，那業障問題就不存在了，只要憑良心行功了愿，叩首、用三寶，人生只有越來越光明，不必害怕業障。
常常憂慮業障，反而是業障發生的最大根源。因為憂慮業障造成恐懼心虛，一個理直的人自然氣壯，而一個理屈的人自然氣弱，而時常處於心虛狀態，業障最易趁虛而入。
所以修道只要憑良心作事，不要常去想自己有多少業障？或是到處問乩童自己有什麼業障？這種行為往往不能去除業障，反而滋生業障。
面對業障道親常找看因果說前世的，以談條件方式來解決。有的修件是捐錢、有的是渡人、印善書……。這種談條件的消冤解業法，實在是渡貧階段中不得已應變出來的，並不是天道原始風貌。師尊師母時代，面對所謂冤欠業障只有叩首、懺悔，由於當時道親對三寶深具信心，所以非常有效。而今天道親因無法對三寶有堅決的信心，所以只好退而求其次，以談條件的方法來成全。麻煩的是，這種談條件的方式，並不一定有效，而且往往談出更多問題，所以道親如能對三寶起信，則最好的消冤解業法則還是叩首、懺悔，而不要談因果。當然若無法起信，不得已情況下，這種論因果談條件的方式也無可厚非，只要不生執著，天道也沒有定法。
道親面對這些人，往往將之視為異端，不是以走火入魔，就是以考道或招魔考來批評他們。甚至將人家九玄七祖、祖宗八代都一起駡進去。這是一種很不好的現象，因為修道人甚至對魔都應有慈悲心，何況這些曾經是道親的人們？
這些離道人，再怎麼說還是比求道前要好得多，不管怎麼樣他們至少都在修道，在行善去惡，甚至已清口茹素。比起他們求道前的殺、盜、淫、妄、酒、吃喝、嫖賭、不孝、不義的情況不是好得許多？如果對這些人起了嗔恨心，則應反省一下，當這些人還未求道時我們為什麼能夠那麼有耐心地去渡他們，救他們？而如今他們雖然離道，但比起求道前不是還好得多，而為什麼却要抨擊他們、打擊他們？孔子曰：「愛之欲其生，惡之欲其死，不亦惑乎！」事實上，當我們排斥他們批判他們時，使已落入這種「惡之欲其死」的迷惑之中了。
對於這些離道的人，要有一分一捨眾生的情懷，要相信他們一定會有悔悟回頭的一天，這樣當他們要回頭時，才有機會回頭。一昧抨擊，只有使他們即使悔悟也無後路可退的尷尬。所以對這些離道的人應有不捨棄再渡他回頭的心念，而且還要有更寬大的心胸來包容他們，讓他們隨時有回頭的機會，而不要斬斷他們回歸「道」的路。
當然也不可冒然讓他們帶著邪說異端回歸道場蠱惑人心。必需事先做好周全的輔導，確定對方已經痛改前非，實心懺悔，才能引導他親近道場。而且最好是老道親較多公共佛堂，以方便隨時規輔。
圓覺經云：「如果眾生雖有心向道，却不得善友，而遇邪見邪師，而無法正修行，未能正悟，這是邪師的過謬，而不是眾生的過咎。」（原文：「若諸眾生，雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性；邪師過謬，非眾生咎。」所以跟從假祖師或外道邪師者，若其出發心是向道，是想努力修行者，則雖淪為外道，但不是其過失。不過若是初發心在於求名、求利、求神通……。而跟隨邪師，則是自己的過失，不能推諉責任。
這是許多道親的問題，道親初得道時往往渡人心切，而修久了反而不想渡人，原因多半是「自命清高，離群索居」。修道人修久了，往往越來越遠離那些在慾望深淵掙扎的眾生。而且也越來越輕視他們，自然無法生出慈悲心去救渡他們。尤其是讀經閱典的修道人，往往滿腹經論、辯才無礙，但卻渡不到一個人或根本不想渡人。因為在滿腹經論的同時，傲慢也隨之滿溢。一個高傲的修行者，連前人都不放在眼裡，更何況墮落的眾生？
所以當自己不想渡眾生或渡不到眾生時，要自省：「我是不是心生驕慢？我是不是缺乏慈悲喜捨的精神？」修道人要時常見自己的過失，而且要勇於改過，否則只是修得自命清高。連流氓都肯為朋友兩肋插刀，修道人若不肯為眾生付出一點慈悲喜捨，則不是連流氓都不如了？
修道不應比經典、辯才，而是要比悲天憫人的胸懷。所以不如放下經典，嚐試著用將心比心的立場去多關懷一些身邊的眾生吧！
釋迦牟尼佛說「法無定無」，所以種種不同理論在道內道外藩生是很正常的，要如何去分辨其說法的正邪，大抵來說：
一、是否有「我相、人相、眾生相、壽者相。」其中包括個人崇拜、追求功德、果位、自稱開悟、自命某某佛轉世、亂說預言、妄談前世因果。
二、是否具怪、力、亂、神色彩，包括靈媒、法術、乩童、引導眾生進入異象、幻覺、魔境。
三、金錢不清、男女不清、聚歛財富、言行輕佻、男女關係不清。
若有這三種情形者，不論說法說得如何精湛、身體煉得多麼强壯，都只是邪魔外道，修久了一定會出現種種問題。要辨別正邪知見只有良心作主，智慧判別。
天道是「聖凡兼修，福慧雙修」。不是只偏修福，也不是只重修慧。十條大愿中，三寶心法是開智慧的修慧法門，懺悔改過也能生智慧。而渡人、辦道則可增長福德，消除業障，屬於修福法門。
天道弟子只要真正照十條大愿修行，不論家庭、事業、智慧都會越來越增長。所以天道是福慧雙修的修行路。舉例來說：後學從前偏重自修，在三寶心法上猛下功夫。不久，果然智慧增長，從前讀不懂的經典都通了，許多過去沒有的智慧也都增長出來。但由於很少渡人也很少參與辦道，所以雖然智慧增長，但生活困境卻無法改變。經過多年努力無法解決。後來偶然機緣中開始渡人、辦道及成全道親，而在不知不覺中生活困境卻都解開了。如今許多過去的朋友見到後學都不敢相認，因為面相都改變了。很多人都說過去後學看起來一點福報都沒有。雖然在家，卻像極了苦行的出家人，而今看起來竟像個福星似的，很有福報，真是不可思議。
這就是天道十條大愿不思議的福慧雙修，十條大愿若能毫不偏廢，福與慧很快會滋潤你的生命，這不是只發生在後學一個人身上，道場中這種見證比比皆是。所以天道是一個福慧大法，適合每一個修行。
佛堂因為有仙佛護持，有極不可思議的攝心效果，所以是最好的修道地方。所以如果時間、環境允許，常接近佛堂確實對修行者有無法衡量的幫助。
但如果環境不允許，則只要不忘失三寶，佛堂便在自己身上。彌勒祖師化身布袋和尚時便說過：「吾有三寶堂，裏空無色相，不高亦不低，無遮亦無障。」彌勒祖師說的三寶堂，便是我們的三寶，只要守住三寶，處處是佛堂。師尊暫訂佛規中也說：「若有特殊情形，不能燒香者，即在暗中叩首，亦未嘗不可也。總之不以形式拘人，不過取其至誠無息，念念不忘而已。」
所以天道的修行是不拘泥於形式的，如能常去佛堂最好，不能的話，只要對道、對三寶有至誠的信念，可以在家中或無人處叩首，或默念真經，則與去佛堂修行一樣。天道最方便修行地方便是「佛堂就在自己身上」只要抱住三寶，處處是佛堂。所以天道弟子天涯海角開荒辦道，都不會因離開佛堂而失去依怙。
不過這種「身是三寶堂」的修行，須要對三寶有明確了解與至誠相信，而且是在不得已情況。對於初起信道親，應盡可能接近佛堂。
一、常用三寶。
二、時常懺悔。
三、親近佛堂。
只要平時常用三寶，早晚叩首，平時沒事默念真經，或守玄。很自然的可以保持心境清淨，對於社會的種種誘惑，自然不容易動心。對不該做的事自然有良心譴責阻止自己去做。這是一種最根本的方法，用道德或法律來約束人的行為，遠不如用良心來約束來得有效。而三寶便是發露我們的良知，常用三寶自然不易在誘惑下迷失了自我。而若無法抱持住三寶，或已被誘惑汚染，則應即時懺悔，亡羊補牢。懺悔一般有二種方式，一是在佛堂燒香懺悔，二是在任何地方只要有隱密處都可念愿懺文叩首懺悔。至於較大的過失，則可參加懺悔班懺悔。
用三寶是預防汚染，而懺悔則是治療已被汚染的心。如果能預防當然比治療來得好，但若已發生則要趕快懺悔，免得一錯再錯。所謂「近朱者赤，近墨者黑。」佛堂中多的是賢人君子，時常親近佛堂，自然可潛移默化，除去心中的貪婪計較，而且有做人的榜樣可以學習，才不會用「聖賢書不切實際，根本做不到」……。少類文過飾非的話來安慰自己。
如果隨順命運，所指的是隨緣不强求，則是正確的。但如果是聽天由命，隨順墮落、隨順輪廻，則是錯誤的。修道的目的便是在改造命運，當然所謂的改造命運，並不是去貪求更多原來沒有旳名利而是跳脫輪廻，打破命運的綑綁。
嚴格的說修道人面對命運，不是聽天由命，也不是人定勝天，而是天人合一。也就是說面對一切事，只要合乎良心的便努力去做，而當人為的力量已達極限時，可求天助。我們日常的燒香、叩首、便是幫助我們天人合一的最好方法。如此一來不必與天對抗，不必人定勝天，自然命運的緊箍自然鬆開，不再被命運鉗制。
同時渡人、辦道、懺悔，也是天人合一的功夫。因為祖師所謂的「共助天盤」，就是在這些修行中用功，只要有誠心，又不貪功求果，自然可達到天人合一的境界。
講課基本修件要對道有信心，而且對道學有興趣。至於如何訓練講師？簡的說：
一、起信
二、說出心得
三、整理心得
道場有時訓練講師一些固定特定的題目，這樣訓練往往很辛苦而效果也不彰。因為往往變成填鴨式的背了一大堆三教五教名言，講起來東爪西鱗，東拼西湊，動不動喊些標語口號，聽的人沈悶不堪，而講的人也不曉得自己在講什麼？講課要生動吸引人，一定要講自己搞通的、有體悟的、切身經驗的，講自家寶藏，自然比數他人珍寶要來得容易，而且生動。
所以訓練一個講師最主要要引導他起信，對道有堅定不移的信心後，才會有心得體悟，而有了體悟後再讓他上台講自己的體悟或見證。開始時可以用錄音機錄下來，再集合資深前賢共同研究，如果講得條理分明，就可以定一個題目，再安排他上台，慢慢的體悟越來越多，便可以越深入，也可以越講越多。而如果講得條理不明雜亂無章，則可以大家一起來幫他組織，補其不足之處，然後再定一個題目。
像這種講課甚至每個人都可以講，而這種講課也不必拘泥一節課一個半小時或兩小時，有時半個小時也可以，或者一堂課兩個人各講半小時，活潑運用。如果二個小時聽得猛打瞌睡，不如半個小時的課聽得回味無窮。而且這種講課不是鸚鵡學語，也不必東抄西背，而且比較可以把修行和生活結合在一起，而不是純粹理論性的。
有一位基礎組前賢說：「我們老前人在的時候，每次講課翻來覆去就是那幾句話，但很奇怪的，大家很喜歡聽。後來老前人歸空了，換了別的講師，講得雖然內容豐富，天花亂墜，但却沒有吸引力，而且聽的人越來越少。」這就是講自己的心得和數人珍寶的不同處，講自己的心得儘管再簡單，至少是自己搞通而且與自己生命密切結合的東西，講起來自然有不可思議的吸引力。而東抄西背，雖然內容豐富，但不過是一個播音員，無法令人起信也無法令人有興趣。
一般這種非三才的道親突然被借竅的原因有二種，一種是心理作用，以借竅來逃避現實，而非真正被借竅。另一種真正借竅，多是平時看多了道中借顯化，也看多了後天鑾堂乩童，而內心產生了：「如果仙佛降臨在我身上該多好？」或是希求超越常人的神力。這種想法久而久之使得身、心有破綻，而靈界精怪便趁虛而入。
面對這種露異借竅，道場往往用談條件、功德廻向來處理。當然有許多有效，但也有些無效，因為沒有真正了解被借竅的原因。一般道親都以為凡是被借竅一定是前世或今世業障現前，其實不然，甚至許多精神錯亂也都被以為是被借竅。
典型的冤欠借竅有幾個特色：
一、被借竅者相貌、聲音、習慣完全變成另一個人。
二、有非一般人的能力、法力。
舉例而言，有一位道親因心中常想，自己能力很差，如果有仙佛在自己身上就可以變成一很有能力的人。而真的有一天突然被借竅了，借竅以後完全不能自主，甚至有種種驚人法力，可以讓別人也借竅。後來自己很痛苦，全家也都痛苦，而在佛堂用三寶，叩首才趕走邪靈。
所以被借竅大部份都不是冤欠，我們每個人身後都有冤欠，至於會以這種借竅方式出現，多少都因心中對顯化神蹟有所貪執，冤欠如果是因，則貪著顯化則是緣，因緣際會才會產生借竅的果。若是只有因，而沒有貪執顯化，則這個因無法結出被借竅的惡果。
後學曾處理過多起借竅的情形，有一半都是心理因素造成的精神症狀，而非真正的借竅。而真的被借竅的探究根本原因，都是心中起了要像仙佛般無所不能的神通的貪執心，而引起的。一旦破除這種貪執，懺悔改過，靈異就住不進身體了。
會。如果得道者犯重罪還是會下地獄。但與一般眾生下地獄不同處在地獄中會生出一朵蓮花，使得道者雖身處地獄，却有仙佛、菩薩會來點化他，懺悔前罪，則便可脫離地獄。
求道雖有「超生了死」不墮三界的保證，但若犯重罪，則業障過重無法升天，只好墮入地獄。但超生了死的保證還是存在的。雖受地獄之苦，但因有仙佛菩薩暗中點化，所以在受苦之時常生懺悔之念，不像其他地獄眾生，百死不悔，反而屢生嗔恨之心。而且只要悔悟則隨時可脫離地獄苦海，不似一般眾生在閻羅王管制下，非到受完業報無法離開。
提婆達多便是一個得道而又入地獄的人，提婆達多一生想謀害佛陀，取而代之成為僧團之首，所以屢次害佛、殺佛、殺阿羅漢，但因佛陀曾為他授記，也就是點道。所以他雖然下地獄，但地獄中却生有蓮花化生承托住他，雖受地獄之火煎熬。但是仍有悔悟向上超升的機會。
三才逐漸滅少並不完全是人為的問題，而是仙佛也希望道場，應儘快走向認理歸真，而不再依賴借竅顯化。近年仙佛臨壇，都一再指示，這種方便渡化的方式，要漸漸減少，鼓勵道親走向「認理歸真」。
原本仙佛顯化，便是一種不得已的方便，而顯化的多少及令人驚訝的程度，也往往視道場的不同而有所不同。一般而言在開荒階段的道場，仙佛顯現總是特別多，因為現實所需的原故，而已經穩定成長的道場，仙佛臨壇的次數往往越少，而且臨壇都只是訓示真理，而不作驚人的顯化示現。
台灣未來的道場，可能會全面走向以「理」成全，而不再用三才的趨勢。因為三才的使用雖有其正面影響，但在道場脫離「渡貧」階段，而走向「渡富」及「渡君王」的時代後，為了有別於一般民間乩童信仰，不再用三才是很必然現象。
至於不用三才是否會減少仙佛成全的機會？當然不會。仙佛成全人是無所不用其極的，臨壇顯化只是一小部分，而在我們肉眼看不到的部份，無限巧妙的助化，無時無刻不在進行中，許多天真無邪的小孩，時常可在佛堂中，看到仙佛為道親灑甘靈、扇風，每一個天道佛堂，都有無數的仙佛時刻護持，而每一個誠心修道的天道弟子，隨時都有仙佛保護。也就是因為這樣，常常在大災禍中唯一倖免於死難的人，往往都是天道弟子。所以沒有三才，並不表示就沒有仙佛助化，天道是三曹普渡、天人合辦的，仙佛無時無刻都在幫助我們，何必拘泥於三才？
口才好能渡的人有限，身教好才是最重要的。一個人若臉上流露出慈悲相，讓人覺得和藹慈悲，則然有許多人會自動來親近、學習，而不必煞費唇舌的去與人辯論。一般人總以為辯才無礙才能渡人，事實上道場中真正在渡人的，往往是那些口才不好的，默默地辦道、辦事的道親。口才好的道親，反而常因好辯而渡不到人。所以口才不好，只要有慈悲心，身教好，自然可以渡很多人。
師尊、師母，是天道白陽期第十八代祖，而若自青陽期、紅陽期算起，則師尊、師母正好是第六十四代祖師。為什麼師尊師母說是來「收圓」，為什麼說「天真收圓掛聖號」？因為從太極的原理來說：「天地生前，元氣渾淪，陰陽未分，是謂道。道生太極，一陰一陽，是謂道。陰陽生為兩儀，兩儀生為四象，四象生八卦，八卦衍為六十四卦。」
「道」到了六十四卦後就要收圓，從六十四卦再回到太極，回歸到原始無分別的「道」。所以師尊、師母是天道最後的祖師，因為現在已是三期末劫，是普渡收圓的最後時機。如果祖師不斷的出現，世間的蘊祇殘靈，永遠依賴祖師，而沒有自己擔當的承擔。所以師尊、師母之後，不會再有新的祖師出現，那些自稱祖師的都是來考道，考驗修道人，是否認理歸真，還是認人修行。
所以師母說：「到某年還有一場大考，大局一變，他借勢力不上了，就怕假祖師出世，與假弓長合成一致，不但祖師，就連一切邪法，全要認他，他是一人之事出眾。邪法甚為驚人，那時惡群還長臉。這些都是上天的用意，須得借他驗出大家的真意，上天才能給您真的。這是午時成道，巳時墜。到那時千萬要識透，咬緊牙關，無論他的法術如何玄妙，總得不貪不妄，毫不動搖，才能算保得住險。」每一個天道弟子都應把師母這段訓示謹銘於心，才不會在假祖師前亂了方寸。
目前道埸中，除了自稱十九代祖或三盤祖師以外，還有一種自稱師母歸空前，交代其代理天命的代命祖師，這與三盤祖師，一樣都是邪說。師母在歸空後結緣訓中，茂田師兄有云：「母去一語本曾云，天意要爾智迷糊。各智慧定方針，志抱定無二心，闖過末關列神聖。」就是說師母歸空時，不交代任何代理道務，便是要考驗我們的智慧，所以今日自稱代理師母天命者，皆是邪說。師母在結緣訓中更明白指出，未來的重任在所有徒眾，而非某一祖師。她老人家說：
如今日墜月又落，黎明尚有一段程。
群星棋佈光輝顯，燦爛星光照末程。
未來重任在徒眾，和衷共濟大任承。
師母老大人說：「如今師尊歸空了，就如太陽墜落一般，而我的月光也落下了，然現在距離黎明還有一段路程，這一段黑暗中，沒有日，也沒有月，沒有任何祖師來照顧，但是却有群星，在無邊的天際中，如棋子般佈滿光輝。你們這些天道弟子，就是這些群星，在這一段黑暗中，要靠你們的燦爛光芒，照耀末程。未來普渡收圓的重責，不在祖師身上，而在各位徒眾，你們要和衷共濟一起來擔當這個大任。」
對於「天命」及「功德費」，師母亦有交待曰：
母之天命額已滿，截止交旨老無生。
點傳稍有背道者，天命暗收當了明。
至於道中功德費，各支領袖保管清。
所以道場中，那些自稱代理師母天命，而擅自無限度放天命者，天命皆無效。自稱各組功德費，要上交至其處者，亦是邪說異端，不符合師母的交待。至於許多以「金雞三唱」來自許為三盤祖師，其實對「金雞三唱」沒有真實了解。
天道的金雞三唱，第一次是金公祖師出世，第二次是師尊、師母出世，而第三次唱是什麼呢？是不是還會有一位祖師出世？曾經有一位和尚問投子禪師：「金雞未啼以前如何？」「不聞。」投子回答。「金雞啼後如何？」投子：「各自承擔。」
意思就是說：「祖師出世以前是如何情形？」投子禪師說：「聽不到最上乘法。因為沒有祖師開佛知見，任憑你神通廣大，也得不到正法眼藏。所能學到的除了旁門左道外，最多能學三乘法，而無法學最上乘法。」再問：「那祖師出世以後又如何？」投子禪師：「各自承擔。祖師，旣然已傳給我們，最上乘的正法眼藏，我們就應各自承擔成佛大業，到處去闡揚大道， 引渡眾生來蒙佛授記，求明師一指。」
金雞啼叫的目的是要喚醉群雞，而不是自己鳴叫。所以第一隻雞啼叫是預示天快要亮了，告訴生活在黑暗中的眾生天快要亮了。而第二隻雞啼叫是醒每一個人，快快脫離黑暗苦海，走向光明的黎明，而金雞三唱，並不是還有一雞唱鳴，而是群雞並啼，所有的雞都醒了，都在啼叫。所以金雞三唱並非祖師出世，而是群雞共鳴。
易經乾卦用九爻曰：「見群龍無首吉。」孔子為其解釋：「天德不可為首也。」又說：「乾元用九，乃見天則。」所謂群龍無首，就是每一個人都是龍，就不需要一個為首的祖師。所以孔子說：「在天德廣被之下，不可以為首。」又說：「在每一個人都成為龍，而不需要有祖師為首時，這時便可顯現天道的軌則。
所以，我們現在所處的，正是群星輝照、群雞共鳴、群龍無首的時代。不要再等待祖師的出世，每一個天道弟子，都應承擔起普渡收圓的重責大任，而不要亂認祖師。
毛病的根源在「貪」。一個人之所以有很多毛病，原因都在於欲望太多。少私寡欲的人毛病一定少，所以改毛病要從節欲做起。佛法說「有求皆苦」，欲望越多痛苦就越大，人們之所以多欲，多少是以為欲望得到滿足便會快樂。如果瞭解欲望是痛苦的深淵，自然可以放下追逐，少欲知足，毛病自然也就少了。所以要革除毛病，要從少私寡欲做起。
而脾氣的根源則在「嗔」，脾氣壞的人嗔怒心一定重，心中不是充滿怨恨，就是嫉惡如仇。要除去壞脾氣，要發慈悲喜捨心，對於仇敵、對社會不平、不滿的事，要從菩薩的角度來看，便能同情他們，並且關懷他們。就像耶穌對將他釘死的人還說：「主啊！原諒他們吧！他們不知道自己在作什麼。」世間眾生都是因被欲望蒙蔽了佛性，才做出種種不當的行為，要改變他們，唯有先關愛他們，而不是怨恨他們。有了這樣的認識後「嗔」心自然不會如火一樣燃燒，去除了貪、嗔以後，毛病脾氣就少得多了。
除此以外，在改過時，要注意改過不能著急，孔子說：「不欲速，欲速則不達。」毛病是經年累月薰習出來的，怎麼可能一朝頓改？往往越急著改，越容易因為改不掉，而自暴自棄，如此便適得其反了。所以，在下決心改毛病、去脾氣的同時，要有長期作戰的心理準備，慢慢改、一點一點改，千萬不要半途而廢、自暴自棄。
用三寶無效的原因如下：
一、信心不夠。
二、誠心不夠。
三、發心不正。
用三寶若存著試驗、試探，則一定無效。因我們與仙佛之間唯有靠誠、信來感應，若不誠不信，就像有車而無路，雖然，擁有可以到達目的地的寶車，却沒有輰通的道路一樣。除了誠信以外，還有發心的問，如果用三寶為渡眾生，則一定有感應，但如果用三寶是為了求財求名……。則是「貪心抱守」，而不是誠心抱守，任憑自己以為多麼誠信，也沒有用的。因為菩薩不會滿眾生貪妄之心。
其實，用三寶大部份都是有感應的，只是眾生認為有效、有感應的前提是「滿自己的願」，譬如疾病求痊癒、災厄求解除……。這是眾生的私心，而在菩薩眼中，也許災厄，正足以增强我們的意志、砥礪我們的志向，所以孟子曰：「天將降大任於是人也，必先苦其心志、勞其筋骨、餓其體膚、空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」
所以，用三寶時要認清菩薩、仙佛，將以客觀、長遠的角度，來安排我們所求，而不一定是滿足我們的願望。就像耶穌臨被釘上十字架的前一夜，不斷祈禱，但他祈禱願照天父的意思去完成，而不是照自己的意思。他的祈禱，雖然沒有使他免除被釘死在十字架上的苦刑，但他却了解這是天父的意旨，而事實也證明，基督教，因此得以在羅馬政府的殘酷迫害中，保存了下來。
我們用三寶也當效法耶穌的精神，不是求滿足自己的私欲，而是祈求萬事都合於「道」，依「道」的路發生。
天道是聖凡兼修的，如能齊家組織天道家庭最好，若找不到適當對象而走上清修，則也需要對清修有所認識。坤道在生理上，比較沒有困擾，乾道道親這一方面困擾很多。所以在佛教、道家，都有對治的辦法。佛教的打坐若能坐得好，則可以有效克服這個問題。道家也有「煉精化氣、煉氣還神。」的修法，可將精氣化為神，非但不損身體還可健身。至於天道由於聖凡兼修，所以沒有提倡這些修法，但師尊有傳一法，也是可以達到同樣效果，而且比佛、道的方法還簡單有效，清修道親可以試試看。
師尊在「性理題釋」中對修行的順逆法有言：「人之精氣洩於外者就是凡，向內收者則成聖。外洩為順行，內收為逆行，所以孟子說，學問之道無他，求其放心而已。存養之功夫，係一心清淨，迴光返照，離火自然下降，紅舌高捲，甘露由漕溪上升，升多下嚥，直入丹田，與命門之火相見，水化為氣，氣神滿足，勞而不倦，旣入前降後升，乾乾不息，精滿不思淫，而化為氣，氣滿不思食，化為神，神滿不思寢，化為虛，虛靈不昧，遍滿法界，道家名曰運周天，佛家叫做轉法輪，儒云：人欲淨而天理流行。」
以克服欲望，唯有迴光返照、意守玄關，非但可以達到除欲的目的，還可以使身體健康。但要注意「意守玄關」非「目守玄關」，目守玄關不是天道正確的守玄法。
師尊的這一迴光法重點在：
一、守玄。
二、舌向內捲抵上顎。
三、口中唾液滿時下嚥。
旣簡單又方便，時常用確實可以使精神飽滿，且不思淫欲。
在這末法世中，這些靈怪之事往往特別多，楞嚴經中對於這些有深入的解說：
「在修行者若貪求神通，天魔趁虛而入，附在其身上，顯現諸種種通變化，令其心生大我慢，覺得自己不得了。然後假戒破法，鬥法殺生，可預卜未來吉凶，可以通靈治病，自己洋洋得意，而不知遭魔所戲弄，一旦附身的天魔離身時，果報現前，立刻墮入無間地獄，沒有人能救護，到時後悔也來不及，呼天喚地也都不相應。」（原文見楞嚴經五十陰魔）
印光大師說：「寧可千生不悟，不可一日著魔！」修行最可怕的莫過於著魔。所以，天道弟子應遠離通靈、巫者，這些人非但不是仙佛，反而是天魔附身。
將呼吸暫時屏住，會發覺在鼻頭處似乎有些許重量，那時意念便在玄關。另外閉上眼睛皺緊眉頭，心念想著玄關處，會感覺到有力量在玄關。這些方法都不是正確守玄的方法，只是可以讓初學者知道意守玄關是怎麼一回事，也知道玄關在何處，守玄有什麼感覺。至於長期守玄，要靠去除妄念及行十條大愿，默頌真經，叩首來輔助漸修，當妄想剝落得越多，意念在玄關的時候，也就越多。
天道弟子的修行中，並沒有以嚴格的紀律，或戒行來要求修道人，反而濟公老師，與彌勒祖師一再强調，活潑行事，尤其濟公老師，經常展現嬉笑怒罵的形態，應各種不同情況點醒眾生。
所以修道人，並不是不能怒，如果一個冥頑眾生，只能用發怒來攝服他，則發怒便是對他慈悲。當然一個眾生，如果用勸導便能折服，則便沒有必要對他發怒。
在密宗有許多忿怒金剛，祂們的塑相或繪相，往往令那些在人間，無惡不做的人們望之畏怯，因為，這些愚癡業重的眾生，唯有這種如天譴的忿怒可以降伏。
一般人往往以為修行者或菩薩，一定要面露慈詳，否則就不算真修行，事實上面露慈祥，只是攝受一部份眾生，而對另一部份眾生是無效的。善財童子五十三參中，就曾參訪到一位無饜足王，他對造惡的眾生，處以斷手足、截耳鼻、挖眼睛、剝皮、湯煮、從高山推下……。種種如地獄刑罰，善財童子大驚失色，心想還有這種菩薩嗎？而無饜足王，為善財童子解說道：
「我所印證得的菩薩道，叫做『如幻解脫門』，從前我國土中，有許多無惡不作的眾生， 我為了調伏他們，甘冒可墮無間地獄的危險，化作惡人，訂種種苦刑，制裁這些作惡多端的人，使他們心生恐懼，斷除一切惡業，發無上菩提心，以獲得究竟安樂。」
所以，一個菩薩行者，應視眾生不同之需要，給予不同的敎誨，並不必拘泥於表面的慈靄，重要的是內心的慈悲。
遠離財富的修行，是應小乘根基的修行者的緣，而不是適應每一個修行者，尤其現在白陽期，聖凡兼修的時代，更是不提倡這種苦行。天道的修行，原本就是「福慧雙修」，所以只要真心修行，不但智慧會增長，連福報都會增長，在道場中，許多道親修道後，事業突飛猛進，以往沒有的財富，修道後都有了，這是很自然的現象，不必刻意去排斥財富。
財富，雖然是許多災禍的源頭，但也是造善業的力量，財富，可以幫助許多眾生脫離苦厄，可以幫助道場渡更多的人。所以財富本身並非罪惡，全看修行者用什麼心態來面對。有些修行者，談到金錢就像洪水猛獸似的避諱，這也是一種偏執。如果一定要每個人都放下財富，而苦修苦煉，恐怕非但無法接受天道，反而會令人們排斥天道。這種杜絕財富的理論，恐是無法渡眾生的，因為，許多眾生對財富，原本就有很深的執著，如果在他還未起信時，便要他放下財富，那是不可能的，不如以修道可以增長福報，來吸引他們入道。一個行在道上的人，自然會慢慢放下財富的執著，而不必用强饜貪欲的方法，只要不執著，則有錢、沒錢都不是問題了。
道 義 問 答
什麼是「生死」？佛法中所謂生死，並不單純指誕生與死亡，而是指未解脫的眾生，在六道輪迴中生死流轉，輪迴不休。如楞嚴經言：「生死、死生。生生死死如旋火輪，未有休息。」所以，一切修行者，最重視的莫過於解脫生死，永嘉禪師云：「生死事大，無常迅速。」要在無常大鬼現前以前，解脫生死繫縳，是古今修行者，畢生用功的目的。
然要如何解脫生死縳？解脫生死的方法，最簡單的方式有二種：
一、頓悟。
二、蒙佛授記。
大珠禪師所著的「頓悟入道要門」中曰：「問欲修何法，即得解脫？答「唯有頓悟一門，即得脫。云何頓悟？答「頓者，頓除妄念。悟者，悟無所得。」
求道，即是一種頓悟，因為在經過請壇儀式，及一連串禮節後，求道者在點道剎那，頓除了平日的妄念，在這一剎那間，超生了死的事實便已發生。當然，大多數道親都會覺得，求道時沒有什麼殊異的感覺，因為求道的頓悟是悟「無所得」所以，求道並不是看到佛，看到境界，或身心出現不尋常的變化。因為「道」是無形無相，得「道」的頓悟，也是無形無相的。這是頓悟法門，任修行者一生當中，只要有一剎那，心念清澈、萬妄俱除的經驗，那一剎那，便可解脫生死。古今修行者參話頭、念佛、打坐……。無非是要將妄念去除，脫離生死苦海。由此可見求道是可以超生了。因求道是最典型的「頓除妄念，悟無所得。」
除了「頓悟」以外，求道也是「蒙佛授記」。
蒙佛授記的意義就是說，佛為發心的眾生在額上授記，表示從此以後超生了死，一路向上，未來必當作佛。而天道弟子，求道乃是蒙彌勒佛授記，當下斷除輪迴根本，往成佛之路一路向上。
關於求道是蒙佛授記，佛教的高僧聖嚴法師曾力斥說：「蒙佛授記，須不退菩薩，才有資格。」其實釋迦牟尼佛說，法中授記有許多種，「有未發心而與授記」、「適發心已得授記」、「密授記」……。等多種授記。
「一、未發菩提心授記──謂諸佛世尊，觀諸眾生根機之利鈍，其具增上之信者，佛則令發菩提心，授記得作佛之記也。二、共發菩提心授記──謂諸菩薩善根成熟，不得增上之行，但誓欲渡脫一切眾生，與諸眾生同發菩提心同成正覺，蒙佛之授記也。」
天道弟子，求道所蒙受的正是此兩種記一、未發菩提心授記。二、共發菩提心授記。佛為眾生授記，並不是說你修到某某程度，我給你一證書，證明你的境界，佛為眾生授記，最重要的目的在於，幫助眾生發菩提心，幫助已修行眾生更上層樓。
許多天道弟，求道前，毫無修行槪念，甚至為惡造業，但求道後，却突然痛改前非，懺悔改過、行功立德，這便是「未發菩提心授記」在他生命中發揮了「令發菩提心」的效果。而也有些天道弟子，求道前便已在敎門中修行，甚至累世都在修行而未得道。而在求道後，很快便有突飛猛進、恍然大悟的感受，這便是「共發菩提心授記」在其身上發揮了「增上助緣」的效果。
所以，求道是諸佛以最方便法門，接引眾生的方式，無論上根下根、利根、鈍根、只要蒙佛授記，了斷生死輪迴，菩提心自然發露。也就是如此，所以許多原本醉生夢死，無惡不作的人，求了道後，漸漸斷除了過往的習性，而一步步踏上修行路。
從「頓悟」及「授記」兩者的觀點來看，都可證明求道是可以超生了死。
有人認為點傳師，沒有資格為比其年長者點道，也有人覺得，點傳師學識不如求道者，如何傳道？這個問題韓愈有言：「無老無少，無貴無賤、道之所在，師之所在。」在「道」裏面是沒有老少貴賤之分別，只要有「道」便是「師」。
點傳師正是因為有「道」、有「天命」所以為「師」。一個年紀老而且博學多聞的長者，如果沒有天命，不論他多麼老，多麼博學，也無法令人超生了死。所以「求道」的重點在於「道」，只要這個人有道、有天命，不論其多年輕，多麼知識淺薄，都能在其處得到超生了死。對於一個使你超生了死的人，尊其為「師」應是不為過的。「道之所在，師之所在。」
淨土宗以念佛為宗旨，只要能念至一心不亂，必能脫出生死枷鎖，往生極樂國土。也有些淨土行者，曾經念佛至一心不亂，後來却又捨棄不念，甚至起惑造業，但是命終之後，還是可往生「淨土疑域」，還是跳出了輪迴。可見超生了死的關鍵，在於你是否曾經「一心不亂」。
而天道弟子，都曾經在明師指點的剎那間，進入「一心不亂」的境界，所以決定超生了死。但是，如果得道以後，不照「十條大愿」而行，仍舊起惑造業，沈迷於聲色，那麼命終之後，必定打入天牢，身心飽受煎熬懲戒，直到痛懺前非，發愿再下人間，搭幫助道為止。如今道場中，有許多道親，雖然資質駑鈍，毛病甚多，但是一求了道賴定道場，千考不退，這些前賢泰半都是天牢院中的乘愿再來人。而「天牢」就是淨土宗所謂的「淨土疑城」。
所以得道必得超生了死，起碼天牢有分，地獄除名，但也別希圖僥倖，須知天牢之苦，有時更甚地獄，不同的是，地獄之苦令人心生嗔恨，天牢之苦令人生生懺悔，如此而己。
信「明師一指超生了死」，拜自性佛，非外來佛，而自性佛就是所謂的「無生老母」。因為佛性不生不滅，所以稱之「無生」，雖然不生不滅，却能造萬象生滅，是宇宙萬物之源，所以又稱「老母」。
求道即是「真出家」。一般人總以為出家，便是作和尚剃光頭，事實上出家的目的，在於「出離生死」，所以五祖弘忍大師說：「出生死枷，是名出家。」
出家並不是剃頭、穿緇衣、踩芒鞋而已，出家的目的在於解脫生死的枷鎖，近代高僧廣欽老和尚說：「出家人要知道怎麼才能了生死，我們的目標是了生死。」這句話一語道破了出家的真意義。可是了脫生死的道路在那裡呢？有太多人撞了一輩子鐘、唸了一輩子的佛，結果還是順利輪迴去，有那位高僧敢踞地作獅子吼：「跟我來！保證你超生了死！」呢？唯有天命明師。
「明師一指，超生了死」。求道就是求得天命明師的授記指點，而從此跳出生死苦海。所以說「求道即是真出家」。但也並不是說和尚尼姑都是假出家，僧尼若能見性，也是出生死枷。問題是：「如何見性？」
眾生之所以輪迴生死，飽受憂悲苦惱，乃因「知見」作祟。正知見使你上升，邪知見使你墮落，但是不論上升或是墮落，總是脫不出輪迴之網。唯有掃除一切知見，才能使人人本自具足的佛性，綻放光明。所以六祖惠能說：「邪見名世間，正見名出世，邪正盡打卻，菩提性宛然。」
「明師一指，萬念俱歇。」唯有求道可使你在明師的指導下，歇除一切邪念與正念，永斷生死輪迴的根本，決定作佛！這就是所謂的「歇即菩提」。既然求道可以了生死，可以行菩薩道，可以作佛，可以使菩提自性永放光明，那不是「真出家」是什麼？修行人捨此更無明路，請快來求道吧！
「萬教歸一」是天道與其他宗的一個大衝突，許多道親把萬教歸一定義為「歸於老母」，而老是什麼呢？是超越神、佛的無上超級大佛，也因此招來了其他宗的抨擊。
其實老母並非一個超級神佛，天道對老母的定義是「無生」、「無極」、「自性」、「良心」，也就是說老母是「不生、不滅不落入善悪、美醜、垢淨、增減的自心本性。」
世間一切宗教．究其源頭及最終目標，都不離開要返回自性、回歸良心，只是其所用的語言、方式有所不同，所以說「萬教歸一」。而所謂歸一，並不是說都歸天道管轄，而是說萬教的宗旨源頭都是一樣的，都是要教人回歸自性良心。
天道弟子對其他宗教，應有完全的尊重，應避免宗教的偏執和仇視。
一般道親總以為「果位」是在天上的，其實十二品果位，是一種方便渡眾生的說法，就像佛法所說的「化城」一樣，是佛的願力變化出來，雖實存，但却不是恒存，而只應眾生之緣而幻化出來。
在中國這個大乘氣象的國度裏「果位」是什麼？
孟子說：「人們認為最尊貴的就是爵位，這個爵位有兩種，一種是『天爵』，另一種是『人爵』。什麼是天爵？仁義忠信，樂善不倦，就是天爵。」（出自孟子告子篇)所以，所謂的天上果位也就是「天爵」，也就是仁、義、忠、信的德行，樂於行善，不稍厭倦，這就是我們天道弟子的果位—「天爵」。
一、三寶心法。
二、十條大愿。
三寶心法，是天道比其他宗教殊勝的法門，三寶的關、訣、印，正好可以達到身、口、意三密。
手抱合同結印契—身密
默頌真經—語密
意守玄關—意密
修行這三密，可與佛之三密相應，可滅除罪、障、災、疫、病患……無量不思議功德。而「十條大愿」，則是六度萬行的落實，可自度也可度他人到彼岸。
求道為「蒙佛授記」，而蒙佛授記要發菩提心。佛經中有載，一個修行者在初發心時，諸佛會為其授記。所以我們要先立愿，才夠資格接受授記。十修大愿，便是每一個天道弟子的「初發心」。唯有發心行宏願，方能得佛摩頂授記，超生了死，永不退轉。
在法華經普賢勸發品中也說。如來滅後有四種眾生可得法華授記：
「一、者為諸護念。二、者植眾德本。三、者入正定聚。四、者發救一切眾生之心。」這四者正好是求道儀式的展現。
一、諸佛護念：請壇禮後，佛堂有仙佛護持。
二、植眾德本：身家清白，具足善根、福德、因緣。
三、入正定聚：求道儀式中求道者達到一心不亂，決定向上一路。
四、發救一切眾生之心：立十條大愿。
所以立愿發心，為蒙佛授記之必要修件，這些愿並非咒誓，而是發慈、悲、喜、捨心，為修行者不可或缺，自然不可因外界的誤解而去除。
所謂三界，是指一般凡夫生死往來的世界，而三界分為一、欲界 二、色界 三、無色界。
欲界：有淫欲、食欲的世界，包括「六欲天」、「人界」、「地獄」。
色界：離開淫欲食淫，但仍執著於色相的殊妙，包括四禪天。
無色界：無色相、物質、無身體、宮殿、國土，而唯有心識。執著住於深妙的禪定中，雖然已是三界中最高境界，但因有執著故，仍未斷生死。
有人說無極理天，即是彌勒兜率天，這個說法也對、也不對，因為兜率天仍在欲界，屬於欲界中的天界。比較接近的說法，可以說理天為「兜率內院」。兜率天雖處欲界，但兜率內院却是三界以外的彌勒淨土，兜率內院為菩薩成佛前最後住處，也是天道弟子歸空後所往生之處。
「理」這個字，在佛法中認為理即佛，而法身也稱為「理身」，而法身所住之土稱為「理土」，所以可以說「理」就是自性。而「理天」可說是法性土，從這裏就可以知道「理天」是超乎三界，遠離欲望、色相、執著。
理天，並不是一個在三界之上的另一個天外天，而是破除了生滅執著，這自性是理天，自性是淨土，而不必向外去求淨土，所謂「花開見佛悟無生」，不論你在那一界，在那一塊土， 都是淨土。這就是「理天」。並不是一個天外天，而是就在我們的自性之中。
當然，如果修行者雖求道，但未能悟無生，則仙佛的願力，會引領這些得道者，至仙佛願力變現之化城，如兜率內院、彌勒淨土……使這些未了悟無生的修行者暫時歇息。然當這些行者，對淨土之樂厭膩時，淨土化城則又消失，此時隨處是淨土，這便是無極理天的展現。
釋迦牟尼佛的弟子提婆達多，曾犯殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧……。等無間地獄罪，但因釋迦牟尼佛為其授記，命終後雖墮地獄，地獄中却生出蓮花，使其在蓮花中不受地獄煎熬。而且佛、菩薩……善知識不斷出現，勸化其懺悔改過，這便是一種「帶業往生」。
求過道的人，等於曾蒙佛授記，所以不論求道前、求道後作惡造業，都不影響超生了死的事實。當然，超生了死並不是說前業一筆鈎銷，而是從此不退轉，向上走而不再退退進進輪迴生死，至於前業當然要了，只是如果能懺悔、能行功了愿，則可化解冤業於無形，或者重業輕報。
佛法所說的「善知識」若以儒家的觀點來看就是「益友」。善知識簡單的說就是「能引導自己走向善道的人。」佛經中對善知識有如是的解釋。法華經云：「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。」也就是說善知識，就是能化導眾生，使眾生發無上正智慧之心的人。也就是渡眾生求道的人，即是「善知識」。各位前賢，您的引保師，正是不折不扣的善知識。
另外須菩提曾問佛陀：「何等為菩薩善知識？」
佛陀：「若教令學般若波羅密，為說魔事，說魔過惡，令知魔事及魔過惡已，教令遠離。須菩提！是各發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」所以道場中這些不斷耳提面命，要我們小心魔考，叫我們不貪神通、遠離術士，的前賢正是我們的大善知識。
這個問題要先論天命是什麼？天命並不是天的命令、前人的命令、點傳師的命令。一般人把天命的「命」解為「命令」這是天命詮釋錯誤的關係。
天命在尚書中明確的定義，不是「命令」而是「使命」。尚書時代是「道降帝王」的時代，只有帝王有天命，也就是說，上天把治理萬民，照顧百姓的使命，託付在帝王身上，而且並非只有帝王有天命，尚書又云「天命有德，五服五章哉。」就是說帝王、宰相、公僕……等有德之士都各有其使命責任。
帝王失道後，「道降師儒」。天命就降在師儒身上，也就是聖賢身上。就像我們稱孔子為 「素王」就是因孔子雖無帝王之位，却有王者之實。因為上天把化育萬民的使命，交託在他身上，這就是降師儒時代的天命。而孔子唯恐後世人對天命有種種誤解，所以又為天命下一個新的詮釋：「天命之謂性，率性之謂道」。把天命解釋為人人具有的良心、本性，也就是佛教所謂的「佛性」。所以，所謂有天命的人，就是能憑良心本性做人、做事的人。所謂大德者必受命，一個將良心完全發露出來的人，就有天命。
為什麼說天命在我們天道中呢？因為天道有一個特點就是「求道」。也就是受明師一指，而明師一指是指什麼呢？是指開我們的良心本性。經過明師指點，可以使我們的良心流露，每人只要經過傳道儀式，點開玄關之後，很自然的良心就一分一分，慢慢流露出來，從此「良心」變成真正的自我主人。一個良心作主而不是貪心作主的人，就是有「天命」的人，所以明師一指就是讓「天命」在我們生命中落實。
可以說在明師指點的同時，「天命」和我們的生命結合在一起，從此我們便是有天命的人，開始一段憑良心做事的生命歷程，道場中無數道親，求道後的轉變，便是確有天命的證據。
後學前幾天去講課時，一位道親跟後學說：「我現在失業了。」追究原因，原來他過去是在大飯店工作，兼作皮條客，一個月至少賺十萬以上。但求過道後，良心過不去，越來越痛苦，寧可冒著一家大小生計沒著落的險，辭去了飯店的工作。這就是良心的流露，也是天命在他身上的印證。
若天命仍然存疑，不妨對自己認識的道親，做一個「良心」的評估，您一定會發現，每個道親的良心，比一般人强得太多，這就是有天命與無天命的差別。
聖人講演經典，是為一切眾生所說的，所以經典沒有剽竊之事。如果釋迦牟尼佛說：「佛經只是為某些少數人所談，你們眾生不可以聽不可以學。」則佛教徒還可以比較理直氣壯說天道剽竊。可惜佛陀說法，是為一切廣大無邊眾生說的，所以越多人學習佛法，佛陀只有更高興更欣慰。
如果一定要說天道是剽竊佛經，那麼唐玄奘大師到西方取經，不也是不折不扣的剽竊佛經？所以佛教的這個批判是不合邏輯的。且天道講佛經，最主要不在於讀經閱典，而在於以經典為天道作註脚。唐朝時，禪宗亦是以四書五經來為其作註脚，將三教融會貫通，而開創了一個屬於中國的佛教—禪宗。而今天西潮東進，面對文化又再度發揮了它不可思議的融會力，所以，今日天道，不僅是講佛經，儒家、道家，以及西方的基督教、回教的經典，也都在天道道場中再度滙聚融合，這一股力量，在未來很可能，會開創一個比唐朝的禪宗，更恢宏的世界性宗教。
無明簡單的說就是「不了法界一性」不明白眾生與我同一佛性，而世間萬象生滅，都是由此佛性變幻而生，虛假不實。因為不明白這個道理，所以在順境時就歡喜，逆境時就生氣。舉例來說：唐朝，有一位著名的禪師，叫慧忠國師，一天大臣魚朝恩來拜見，問慧忠國師：「什麼是無明？無明，是從何時而開始？」慧忠：「像你這般庸俗之人，也知道要問佛法！」魚朝恩聽了大怒，正要駡慧忠國師，慧忠國師止住他的說話：「這便是無明，無明就是從這裏而起。」
我們世間每一個眾生命終後往何處去？是取決於「業」的力量。造善業則上升，造惡業則下墮，而道親因為都造下一個大善業「受明師一指」。由於彌勒祖師的愿力大過我們一切業力，所以因求道這個善業，道親必定能超生了死，能回理天。
至於不修不信或造種種惡業，當然還是要受報。但是因為這些惡業的力量都遠不及「明師一指」的善業來得大。所以明師一指的善業必先結果，也就是必先回理天再受報，這便是「帶業往生」。帶業往生的人通常沒有蓮台品位，而是在淨土疑城，也就是我們道場所說的「天佛院外」。在這裡每個人依生前種種習氣而有不同的磨鍊，仙佛因每個人毛病的不同而示現種種因緣，甚至示現地獄，以激發帶業人懺悔、改過之心。
在這裡所承受的苦難與六道輪迴中不同，在理天即便是天牢，都是不退轉的，在這裡受苦不會起嗔恨心，而只會懺悔改過，而在六道中則往往業上結業越墮越深，而且在天牢常有仙佛菩薩來點化。再加上淨土只有善緣，不像人間有種種罪惡、黑暗、誘惑惡緣…惡因加上惡緣，業上結業，所以雖然帶著惡業往生，但身上所帶的惡因，沒有惡緣非但無法結惡果，而且很容易消除。
無緣大慈，同體大悲簡單的說，就是對我們沒有血緣或不相識的人，都視如我們自己同體，而對所有的人都產生同一體的慈悲心。我們用實例來解釋就更清楚了。
有一位鄭經理，在他父親臨終時，他正在開計程車，而不知怎麼心亂如麻，原本熟得不得了的台北，不知怎麼一直迷路。最後不得已，把乘客放下直奔回家，因此他相信父子之間心有靈犀一點通。但另一位游兄，他父親去世時，他正在夢鄉好睡，一點感覺都沒有。後來兩人探索原因，原來鄭經理自幼孝順，父子情深，而游兄求道前，根本不知道什麼叫孝順，父子形同陌路。
所以人與人之間，如果有感情有愛心，則就算沒有任何親屬關係，彼此之間也可以感到彼此的快樂與痛苦。而如果沒有關懷，則就算親如父子亦毫無感覺。
無緣大慈、同體大悲，就是叫我們將對親人、有緣人的感情，擴展到對一切沒有血緣關係的眾生。其實很多人都有過「同體大悲」的經驗，比方說，在路上看到一隻癩皮狗，它雖與自己非親非故，也非自己所飼養，但心中却不禁油然生起悲憫之心，這就是大悲心。
因果，是人間不可移的定律，造善業得善報，造惡業得惡報。天道弟子雖超生了死，但所造之業，仍是要受報。但不同的是，天道弟子受報方式，不再像凡俗世界造殺人之業，受償命之報，而是以渡眾生、結善緣來化解自己身上種種冤業。
一切與我們交惡的人，大抵上都是前世或今世與我們有怨、有仇的，而如果我們去渡化他、關懷他，自然可以化惡緣為善緣，只要將一切惡緣善了，則業障也全了了。而且因果定律中，惡因，要有惡緣才能結惡果。比方說，一個人過去世造了殺人之業，而種下了被殺之「惡因」。而今世不修道，品行惡劣，與流氓地痞為伍，結下了惡緣，然後因種種事故導致被殺的「惡報」。
如果這個人除去「惡緣」，修道向善，雖然曾種被殺的惡因，但缺乏惡緣的灌漑、茁壯， 惡果就無法順利結成。就像一株毒草的種子，如果不提供它生長的所需土壤和養分，久而久之，它就自然萎縮乾枯。所以天道弟子，雖然不能直接消滅過去所種的惡因，但因修行而避除惡緣，所以往往重業輕報，甚至惡業善了。
天命，在道場中常被誤解成「前人的命令」、「點傳師的命令」，而且造成不少困擾。許多道親認為前人、點傳師領天命，所以他們說的話，就代表上天的命令，違背者即違抗天命。這種說法是緣自一般道親對前人、點傳師的尊敬，但却不是真理。
「天命」是古來中華民族精神的大皈依處，一切古典中無論詩、書、禮、樂、易、春秋……都有提到天命。「天命」在中國是有明確的定義，而不是天道應運後才發明的。
根據尚書記載，天命是—上天賦予聖人治理萬民的「使命」，所以天命的「命」是「使命」，而不是「命令」。然是否只有帝王才有天命？也不然。尚書也說：「天命有德、五服五章哉！」就是說上天賦有德之士使命，並且用五種不同色彩的服飾，來區別他們職務不同。而古書中的「五」是代表多數，可見天命是在許多有德之士的身上。
孔子出世後，為了破斥以往那種帝王以「天命」為藉口，壓迫百姓的現象，而提出「天命之謂性，率性之謂道」的說法，從此「天命」不再是帝王或賢臣的專屬品，而是人人身上有天命，只是你有沒有辜負這個天命。
也就是說：「你、我、一切眾生，都肩負著上天賦予我們的利益萬民的使命，這個使命出自你那顆善良的天性，只要順著天良行事，就可以完成上天所賦予的使命。」今日的天道應運「道降火宅」，也意喻著人人有天命，只是每個人職務不同。前人的天命是領導道場、開拓道埸，點傳師的天命，是主持傳道儀式，並且點道、傳三寶，壇主的天命，是維護佛堂、照顧道親，講師的天命，是代天宣化，為眾生解惑，引保師的天命，是負責成全所渡的人……。天命並是少數的權威，更不是點傳師的命令，天命就是在你身上，不要妄自菲薄。當然這並不意味著，每個人都可以為人點道、傳三寶，因為點道的天命，唯有點傳師、前人有，不可踰越職權。
雖然每個人的天命不同，但沒有大小上下之別，只要盡心去做都能成道。不要以為只會渡人、或只會做厨房工作的道親，成就比講師、點傳師小。相反這些老實的道親，歸空後來結緣，往往果位比點傳師要高。因為這些人謙卑、本分，踏實的憑良心做事，真正完成了上天賦予他們的使命。
天道不是多神也不是一神，而是「人人皆可成佛做神」。天道信仰核心是「無生老母。」，而無生老。即是我們每個人的「自性」、「佛性」，也就是佛法所談的「無心」。所以基本上天道所信仰的是自性佛，而不是一個佛或許多佛。
至於其他的彌勒祖師、濟公活佛、諸天仙佛……。都是隨順眾生需要而設置。當然也確實存在，但這些仙佛都是從「自性」而生，隨緣應化。所以當中國有基督教存在時，天道也會有耶蘇來結緣，有回教存在，也會有穆罕默德來顯化助道。這是天道與一般宗教不同的地方，天道弟子信仰無生老。也就是自性佛。至於其他的仙佛則沒有任何限制，沒有一神、多神、泛神的問題，當眾生有需要時「自性」也就是「無生老母。」就會應化出眾生所須的神，當眾生不需要，則完全認理歸真，不用一佛一神。
天道道場在體制上和其他宗教不同，天道除了祖師以外，所有的道親是道兄弟姐妹。包括領導前人、點傳師，每一個道親和前人都是平等的。只有敬老尊賢的關係，而無師承的師父、弟子關係。所有天道弟子都是彌勒弟子，都是活佛師尊的徒弟。至於前人，只是求道、修道比一般道親早，而且德性值得尊敬所以尊稱其為「前人」。前人並不是祖師，所以不能以 「神」的角度來要求他們。
把前人神格化的情形是從「尊師重道」的心理衍生出來的，有時過度崇拜前人，反而成為「考道」。白陽三祖、中華聖教、吳瑞元……。等祖師都是在這種被神格化的情形下被考倒， 而開始稱佛作祖。
所以修道要有平常心，前人和我們一樣都是修道人，不能要求他們像神一樣不犯錯。當然前人若已功德圓滿成道，而仍在世間，當然是佛。但同樣的若道親自己也修得功德圓滿，也是佛。修道的最終點本就是成佛，修道人應立志向成佛的路邁進，而不要老是向外找佛來依靠。所以要求自己成佛，不要要求前人像佛一樣圓滿。
前人做事不能圓滿的另一個原因，是大部份後學在前人面前，都是虛心假意的，前人所做的事，不論錯都只敢稱揚而不敢有異議。修行者若沒有相互切磋的同修可以互相指正，則往往越錯越遠。所以前人有錯，大部分責任都在於後學凡事唯唯諾諾，只敢說好話，不敢說實話。不虛心假意是一條看來容易，做起來却不容易的「愿」。道親如果希望前賢們做事圓滿，最好的辦法就是從「不虛心假意」開始實踐。
如果道是一個「真理」，則「教」則是指向真理的道路。要注意教是指向真理的路，而不是真理，而一般教門往往把教法當作真理，比方佛教把佛經當作真理，基督教把聖經當作真理，這麼一來便陷入文字錯綜的羅網而跳不出來。
「教」往往被邏輯的思想理論及經典文字障礙了，而徹底僵化了真理。「道」是活生生的生活體驗，不必經過任何邏輯分析或理論基礎，每一個道親都可以真實地感受並親身體驗到它改造了我們的生命，提升了我們的內在精神，並且使我們掙脫生命桎梏。
宗教往往將其教祖及經典視為神聖不可侵犯的遺產，而產生種種鬥爭與混亂，而「道」則將一切經典與各教教祖的精神融合貫穿，並且將之實踐在生活中，而不是只空談理論。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」經典文字是色，講經說法是音聲。修行者若以音色為修行依據，則是人行邪道。這是教門最大的不足。教門往往因流傳久遠的關係，漸漸將前賢留下的文字語言當成真理，而忽略了語言文字並不是道。
天道有不能改變的真理：
一、 明師一指。
二、 傳道儀式。
三、 三寶心法、十條大愿。
這三者是天道不可改變的部份，天道的一切理論都可以隨宜說法，但這三者是傳道的主體，所以不能改變。這三者也是天道的菁華部份是天道真理。凡是將傳道儀式，擅自更改，或沒有天命而為人點道，或篡改三寶內容者，均為欺師滅祖之徒。
最主要原因在於沒有找到真正天道的修行路，而只看到道場的是是非非。久而久之當初求道時的愉悅，及投入道場時所發的菩提心，漸漸在是非中消褪。這時眼中看到的道場就只有是非，而看不到「道」。才會有退道、謗道的情形。
有些道親因道場中人為的疏失而謗道，其實是很不智的。因為道場中人的好壞是因為道親累世積習無法一時盡袪，而非「道」不好所致。若不信你可以仔細思量一下，你最討厭的一個道親，想一想求道以前的他，和求道以後的他，有什麼不同？雖然現在的他，還是很令人討厭，但是不是比起沒求道前要好上一百倍？
一般道親謗道的理由，最根源的原因，都在於對道場中人事的不滿，與道理不明，而不是「道」不好。要解決這個問題，唯有道親全面認理歸真。
天道秘密傳道，其實有其不得已的原因。若研究中國教史，可發現在唐朝以前，中國的佛教，幾乎是一片彌勒佛信仰。因為佛經記載得很清楚，釋迦牟尼佛滅度後，佛門弟子未來應皈依彌勒佛。
但這一個彌勒佛信仰，也被帝王及有野心的草莽之士，利用為篡奪政權的武器，在歷史中想造反的人，當以彌勒下生來聚眾造反，而且明太祖利用白蓮教時，也一併殲滅其他一切彌勒信仰，當然也包括天道道脈。所以從此彌勒信仰，也為歷代君王之眼中釘，天道雖然不是白蓮教，但也因此不能明傳，而只能暗渡良賢，而佛教又回復到釋迦牟尼佛信仰。
將近百年，一方面由於天道團結的力量太大，另一方面白蓮教的陰影未除，所以執政者，都極端排斥且處處為難，唯恐其勢力過於龐大，而不可控制。實因執政者，並不了解天道是最反對涉及政治。但不論如何，總是也導致天道必須暗渡賢良，而無法公開傳道。不過近年由於政治的民主，天道也正式解除禁止傳道的禁令，天道也不必再秘密傳道。（附：有人以為立案，便是道公開。其實不然，傳道儀式仍是密傳，公開傳道只是不再被視為不合法的宗教，求道儀式，仍然遵循歷代祖師密傳的原則。）
天道是一個無上的心地法門，是教每個人尋回自己的良知、良能，使每個人以良心作主， 而放棄從前貪心作主的生活。
可消除我們今世及前世的業障，而且這些行為，可漸漸消除去我們根植萬年的貪、嗔、痴習性，貪嗔痴除去，則智慧自然頓開。
「我」。修道者最怕的是我執、貢高、我慢。
「信」。相信明師一指超出了死，相信實踐十條大愿使能還鄉，相信天道為成佛之道， 相信自己可成佛。
修道是沒有富、貴、貧、賤，沒有學歷高、低之分別的。修道的好、壞、快、慢，完全在於誠、信的程度，六祖惠能不識一字，還是可以成為一代宗師。所以修道與學歷無關。非但如此，學歷高的人，往往比一般人需要突破「文字障」。
良心作主。
求道確實是蒙彌勒佛授記，所謂授記並非「成佛」，只是一種不退轉的保證。保證超生了死不墮輪迴，且從此向上一路不再退轉。至於成佛，則須視根基與努力漸次修行。
什麼人才有資格蒙佛授記？是不是如聖嚴法師所言「只有不退菩薩才夠資格」？我們看法華經中，釋迦牟尼佛為多少非不退轉菩薩授記就可以明白。
法華經中佛陀為「新發意菩薩八千人」授記，所謂新發菩薩，即初發心菩薩，又為「學無學聲聞弟子二千人」授記，即正在學習或尚未開始學習的聲聞根器者。還有「六千學無學比丘尼」還有「無量眾生得受道記」，甚至提婆達多，這個外道行者殺佛、謗佛、殺阿羅漢的十惡之徒，佛陀都為他授記。所以蒙佛授記，絕非只有不退菩薩才夠資格，佛陀甚至說：「如來滅度後，若有人聞法華經乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。」
至於點傳師非佛，是否有資格為我們授記？當然有。因為為我們授記的是彌勒佛，天道的點傳，是彌勒佛藉點傳師的手為我們授記，並非點傳師自稱是佛，而只是代理天命，代彌勒佛為我們授記。所以並非點傳師為我們授記，而是彌勒佛。有人在求道時看到點傳師變丈八金身的佛形相，便是看到彌勒千百億化身。所以點傳師當然有資格代理彌勒佛授記。
神通並不是仙佛、菩薩或修行好的修行者才有。真正喜歡顯現神通的，多半是精怪、阿修羅、魔王……等。而且我們每一個人都可以有神通，因為人的中陰身「命終後，投胎前」，也就是所謂鬼魂，都有神通。所以若以神通為修行依據，恐怕會認魔為師。而且天道是天人合辦，諸天仙佛都搭幫助道，這五、六十年來所示現的顯化不計其數，又豈一般法師小小神通所能比擬。天道弟子修行重點不在神通，而是畏發揮慈悲喜捨的救世情懷，至於神通，則讓諸天仙佛來代勞，何必自己費事？
南屏祖師良心經也說：「真菩薩他本是平平庸庸，養大德存仁慈不會邪法。」師尊、師母也一再訓示我們不要被神通邪法所惑，所以天道中的前賢他非但沒有神通，而且力斥神通就是這個道理。
十條大愿中的最後一條「量力而為」是一條極智慧的愿。祖師要我們量力而為，而不是盡全力而為，而如何衡量自己的能力，則是修道人的智慧。許多道親，往往在初求道時，感受到道的珍貴，一時衝動放棄一切替天行道。家庭、婚姻、事業……。全然捨棄，心中只有辦道。然而情形持續一段時日後，那種力不從心、疲憊不堪、心有隱憂……的感覺一一湧現，有時想放下一些，但擔在肩上的重責，又使人不敢輕放下。於是日復日年復年，有些把身體搞壞了，有些心中百般無奈，這都不合乎「中道」，也無法長久。甚至是道場的危機。
釋迦牟尼佛有一位弟子叫聞二百億，他本來是有名的音樂家，跟從佛陀修行後刻苦猛修，發心專精坐禪，一天吃一餐，且宿於樹下，日復一日，却無法開悟，因而產生退心。佛陀知道了就告訴他：「你從前彈琴時，如果絃繃得很緊時會怎樣？」「琴絃太緊是會斷的！」聞二百億回答。「那太鬆呢？」「太鬆則彈不出聲音。」佛陀：「修行也和彈琴一樣，不能太緊也不能太鬆。」聞二百億遵循佛陀指示，不久便開悟證得阿羅漢。
「量力而為」就如琴絃的鬆緊一樣，唯有不鬆不緊，才能持續長久的修行。否則不論不為，或者不自量力，都是「不量力而為」都違背祖師的本意。
這是天道弟子時常問的一個問題，這個問題之所以發生，最主要是對佛經不了解的原故。
一、彌勒上升經言：「閻浮提歲數五十六億萬歲，爾乃下生於閻浮提，如彌勒下生經說。」釋迦牟尼佛說的是，地球形成後五十六億年，而不是從佛陀時代以後五十六億年。至於地球形成至今已多少年？這個科學也無法明確指出，不過應十分接近五十六億年。所以要批判天道的彌勒說法，要先證實地球的年齡才能批判。
二、如來者無所從來，亦無所去，是名如來。」 彌勒旣是佛，則根本沒有來去的問題。所以彌勒祖師化身布袋和尚時便說：
彌勒真彌勒，化身千百億。
時時示時人，時人自不識。
釋迦牟尼佛示現降世、成佛、滅度，也講彌勒上升、下升，最主要是因當時印度皆小乘行者，要眼見為證。故要示現種種相，並說種種相。至於彌勒下生，由於渡化的東土大乘氣象的眾生，所以並不一定要如釋迦牟尼佛示現種種成佛之相。
佛是沒有來去的，雖然釋迦牟尼佛在彌勒上升經中說，彌勒於閻浮提歲五十六億歲時下生，却又在別的經中說，彌勒久遠已來早已成佛，於今猶在。所以讀經不可依文解義曲解經義。
三、釋迦牟尼佛一向强調法無定法。並且說「我所說的法有如我手掌中的沙，但還未說的法則如地上的沙。」掌中的土與整個大地比起來是多麼渺不可及。所以讀佛經要先了解佛陀說法都是應緣、應機方便說法，而不要拘泥執著於文字。
天道是「禪宗」的承續，而「禪」是融合儒、釋、道，三者合而為一的「中國佛法」。所以天道就傳承來說是襲禪宗一脈，而就內涵來說是儒、釋、道，三家的融合與再創造。
天道是一個「三曹普渡」的大道，不僅要渡人，還要渡氣天的仙與地獄的鬼。所以超拔亡靈就是「渡亡靈求道」這和渡人一樣平常。早年有一位大陸來的前人，不僅超拔自己的祖先，只要想起一個朋友的名字，便立即為他辦超拔。他認為：「這些人如果我不渡誰來渡？」所以便把他所認得的每一個人都超拔了。
超拔亡靈，其實也是我們天道弟子的一項重責，因為這些逝去的亡靈，能再投胎做人的機會微乎其微，而且即使投胎轉人，是否能逢大道？機率更是渺茫，所以他們的性命大事全在我們身上。當然，這並不意味我們從戶政單位，搜集所有古人的名單一一超拔，「親親而仁民」，渡亡靈也必須從自己的親人、祖先開始。與自己不相干的人少了「緣份」，必須等到其祖德、善根、因緣，具足才有機會求道。這也就是我們求道為什麼强調「一子得道，九玄七祖同沾光」的說法，因為一人得道，其祖先就機會超拔。
有許多道親不敢渡祖先，因為渡「人」人還可以修道，可以行功立德了業障，而亡靈沒有身體無法修行，所以亡靈的業障，自然都落到渡他的人身上。其實渡一個人求道，或一個亡靈求道，都只有功德而不可能有業障的。如果渡人要擔業障，便不符合因果的定律了。任何人的業障都無法由他人代受，連佛也無法改變，因緣果報何況我們？
況且在孝道的立場，即使渡亡靈要擔業障，就算刀山油鍋也要去。試想一個修道人，能讓自己的父母、親人，身處地獄而不聞不問？並且自己不是沒有能力救渡，而只是怕擔負父母的業障，這樣不能算是修道人。
道場中之所以有這樣的說法基本上有二個原因：
一、為鼓勵道親多行功立德。
二、傳聞繪聲繪影所至。
由於「道」是無上珍貴的，在過去非有人身無法得道，所以「人身難得」也是佛陀所謂 「修道九難」之一。而今天道展開三曹普渡，便亡靈亦有得道機會。所以這種機緣，可說是千載難逢的機會。也因此白陽期以來，對渡亡靈有了種種行功立德上的要求，過去須渡百人才能渡父母，從師尊開始渡六十四人便可超拔父母，至今各組的規定不一。但不論要求是什麼，本意無非在鼓勵道親多行功立德。因此有時超拔了亡靈後，產生一些意外事故，往往就會以為是功德不足的原故，漸漸就衍生出要為亡靈擔業障的說法。
這些超拔後發生事故的傳聞，往往一傳十，十傳百，而且越來越離譜，終於影響了每個道親的心理。所謂「疑心生暗鬼」，當一個人疑心重重時，自然許多災禍便不斷出現了。這些災禍並不是真的什麼「冤欠」，而是自己疑慮造成的。
「超拔亡靈」是千載難逢的機會，我們天道弟子能生而逢時，更應廣渡與我們有緣的亡靈。收圓大事並不是只有「人」的部份收圓，三曹都要普渡收圓。只要認為這是為所當為，是天道弟子的責任，自然就不會產生災禍。
手指受傷並不會影響回理天。肉體並非實物，而是幻生幻滅。人的靈性却不會因多一個指頭，少一個指頭而有增減，尤其理天是超越一切形像的，所以您不必憂心，只要誠心修道， 多改過行善，不會因手指而有影響。
身體髮膚受之父母，確實，當我們受到任何傷害時，最傷心的一定是父母親，然如果是已經無法彌補的，不如「立身行道，以顯父母，孝之終也。」只要能好好在道場中行功了愿，一定能補毀傷身體之不孝。
密宗「即世成佛」並不一定指這一世成佛，有的三世後成佛，有的十世、百世後成佛，若從這個觀點來論和天道是一樣的。
天道弟子求道是求解脫生死輪迴，一旦解脫生死後，便已在成佛之道的起點了。一般眾生多半背離成佛之道，而求道以後的人，就已經面朝成佛之道，也許快步也許遲疑，但無論走得快、走得慢，都已邁向成佛之道。
多半的天道弟子，在這一生中，多半只能求得解脫，而無法到達成佛的境地。而返回理天後，一再的乘愿再來，一方面渡眾生，另一方面改毛病去脾氣，當所有的我執都除盡時，也就是成佛的時候。
應當重視。事實上釋迦牟尼佛要求弟子修習「五明」，也就是五種學科。包括：一、工巧 二、語言 三、邏輯 四、醫藥 五、正法。
所謂：一、工巧，就是一技之長。二、語言，包括文字、辯才。三、邏輯，則是數學及哲學的基礎。四、醫藥，是為濟眾生所用。五、正法，所包括是真理，包括佛法及一世間真理。
所以，一個修行圓滿的修行者，應精通五明，精通五明最大的優點在於渡眾生方便。一個人若能身具這五種才能，那走到那裏都可以渡眾生。但現在由於社會分工精密，所以要能精通五明並不容易，但最基本的一技之長仍不可廢棄。
一般人總以為事業是凡業，只有修道才是聖業。事實上事業是修道的基礎，事業穩固家庭平安，才能修身、齊家，才能長久持續的修道。道場中很多道親一開始接近佛堂，因感到太珍貴，而立刻捨下一切工作投入道場，但一年、二年下來往往因不勝負荷而又完全退出。
修道要有平常心，否則進太快退得也快。在道場中能走得久走得穩的，往往是家庭、事業、道業三者都能兼顧的道親。天道是一個聖凡兼修的大道，所以也唯有兼顧事業、家庭才合祖師的本意。
對於這個問題，師尊曾說過跟師尊、師母、或點傳師、前人……都是錯的。修道一定要「認理歸真」，如果前人的指示是合乎天理良心的，當然跟從，若是不符合的，則不應盲從。
南屏祖師良心經中也云：
跟著前人欺了師，尚在強詞口稱對。
欺了師犯了愿，天律難逃不容寬。
誰是假來誰是真，拿出良心來判斷。
所以修道最重要的是「跟著自己良心」，而不是跟著人修。
天道不傳經典的原因，是因經典無法傳道，經典所寫的是在於佐證「道」而不是傳道。如果經典能傳道，則釋迦牟尼佛不必把「密付本心，教外別傳」的正法眼藏傳給迦葉，然後代代相傳。「道」的傳授是須有「天命」而不是以經典傳授。如果經典可以傳道，釋迦牟尼佛講經典就好了，又何必在法華會上為一切眾生授記。講經只是「敎化」，而授記才是真正「傳道」，也就是今日我們點傳儀式。天道不傳經典並不是認為經典無用，而是經典的目的，在於教化在於佐證道，而天道普傳的目的在於「傳道」。至於教化與證道方面，三教、五教經典已經夠多了，不必再畫蛇添足。況且三教經典，都是天道青陽、紅陽期，歷代祖師及先賢所留下，所以也是天道的經典。
至於「離經一字，即同魔說」，這種說法是來自佛教對天道的批判。事實上這句話的原意應是指「篡改經典」而言，而不是指以不一樣的方式來解釋經義。事實上佛教很重視「依文解義，三世佛冤」的觀念。認為若是照字面解佛經，則一定冤曲了佛的本義。
這也就是為什麼釋迦牟尼佛說了四十九年的法後，又說：「未曾說著一字。」金剛經中乾脆說：「如果有人說佛有講經說法，即是毀謗佛，不能了解我所說。」
過度地閱讀經典，很容易像過度服用藥物一樣，身病好了却引來藥病。過度執著經典，不但助長我慢、貪欲，而且阻滯心靈的悟性，對修行實在沒有太大幫助反而有害。所以天道對經典一直不存鼓勵。若將經典作為修道的輔佐是很好的。但若反輔為主，則必有反效果。
不可全信也不何不信。應從「認理」的角度來看，若合乎「理」則信，不合理則不必相信。因這種顯化因三才的修為不同而會有所出入，而且仙佛雖然會助化，也會考我們智慧，有許多訓文就是考我們，是不是只迷信仙佛而全無理智判斷？所以面對訓文也好，借竅訓示也好，都要用「理」來判斷。
經典為何不能傳道？因為畫餅不得充飢。傳道非僅須祖師親傳，且要有天命、有降道之因緣……。缺一不可。在莊子外篇「天道」中有一段故事：
有一天桓公在堂上讀書時，木匠輪扁正在堂下砍木做車輪，他放下砍輪的工具走到堂上，問桓公說；「請問桓公您所讀的是什麼語言啊？」桓公答：「是聖人的語言。」輪扁說：「那寫這書的聖人還活著嗎？」桓公說：「已經死了。」於是輪扁說：「那您所讀的，是古人的糟粕吧！」桓公生氣的說：「寡人讀書，做車輪的匠人如何敢這樣隨便批評，若有理由還可以，若說不出理由就把你處死。」輪扁說：「我是做車輪的就用我所做的事來比喻。做車輪這種手藝，刀慢則鬆滑，快了又滯澀，要不快不慢，得心應手，但這種工夫的奧妙，只能心領神會而無法用語言傳授。我無法教會我的兒子，我兒子也不能繼承我的手藝，所以我現在都七十歲了，還在作車輪。同樣，古代的聖人，和他們所無法經由語言、文字傳承下來的大道，都和聖人一起死去了，而留下來的這些經典，也就是您所讀的，難道不是古人的糟粕嗎？」
若連簡單如做車輪的方法都無法用語言傳授，又何況精深博大的「道」？所以在言語、文字上斤斤計較非但不是「道」，也不是「教」，而是執著。
達摩祖師的血脈論第一句話便說：「三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。」
所以修道人什麼經典都可以讀，但是不要落入執著。畢竟經典不過是文字，而真正重要的是「以心傳心」的「道」。
很多人以為修道人就是要忍受一些不該忍的事，這並不是正確的。修道是要淨化世間，輔導一切眾生離開罪惡，走向光明。而不是縱容眾生犯罪，而自己忍受，而且自以為這樣便是修行。該有的制裁可以避免犯罪者一而再的犯罪，據理力爭或循法律途徑解決，可以幫助這些人不再造業，也不再敢張狂地欺侮人。所以孔子教我們「以直報怨」而不是「以德報怨」。
但重要的是不要因此而產生嗔恨、憤怒之心。對眾生的過失，除了適當的糾正以外，還要有寬容、原諒之心，畢竟他們還未得道，總有愚痴的地方，而且嗔恨心是修道的大障礙，所以只要糾正他們的行為，而不要在心裏厭棄他們。天道弟子對一切欺侮我的眾生，仍應有一份「不捨眾生」的菩薩精神。
在佛法中我們這個世界稱作「裟婆土」，而裟婆的意思便是「煩惱」。所以說我們這個世界本來就是一個令人煩惱的世界。所以「是非」並不是道場、道親才有，而是世界各個角落都有是非。常有道親對這個問題非常疑惑，總認為修道團體應是完全的清淨和諧，事實上你若觀照一下釋牟尼佛的僧團，及五祖弘忍大師的僧團，再回頭來看天道道場就會覺道場的是非是小巫見大巫了。
釋迦牟尼佛的弟子提婆達多，一生誓要殺死佛陀，雖然沒有成功，還是做到「出佛身血」，而且殺阿羅漢，把佛陀座下神通第一蓮華色比丘尼打死。又將佛陀的僧團分成二半，佛陀也只能望而興嘆。至於五祖門下，大家都知道為了五祖將衣缽傳給六祖惠能，五祖的弟子一路追殺六祖惠能達十餘年。
試問目前道中的是非又有什麼大於這二位祖師的道場？
得道的人為什麼會有是非心？最主要是因從「悟」中又落入「迷」。在我們求道的剎那，每個人都曾覺悟過。像撥雲見月般，那一剎那每一個人都沒有是非心、怨恨心……。各種不該有的心。但由於眾生過去種種業障，以及求道後沒有精進修行，很快的烏雲又遮蔽了我們光明皎潔的自性。所以種種不應有的惡念又湧上來，包括是非心。
修道就是要除去這些是非心，如果一點是非心都沒有，那就成佛了，還修什麼道？
這個問題也是許多人共同疑惑的問題，事實上，是非就是我們修道最好的考驗。有人問師尊：「為何道場中有那麼多是是非非？」師尊：「修道就是要修這種心，至於殺盜淫的心，就是不修道的人也少有的。」師尊又說：「若因是非而退道者，有無量無邊的罪業。」
在這個汚濁惡世，不論是宗教、社會……。各種團體，無不是充滿是非的。很多人以為修道的道場應是清淨的，但却忽略了修道人仍是會在名、利、權……的誘惑下而失去了修道的原則，自然他們被考倒後，衍生出的是非又直接及間接地考倒了許多道親。但這些考也正是成就修行的動力。
而在這種修道環境下主要的原則便是—認理歸真。不要認人起修，也不要看別人被考倒了而喪失了道心。例如有一個道場一位領導前賢背了清修願結婚，結果佛堂半數的道親都跑掉了。這是一個很可笑的事實，這些因別人而放棄自己修道的路，實在是愚又可憐。修道並不是因為道場的人都很好或者道場很清淨而修，而是修道本來就是每個人人生該走的路，是為自己修、為渡眾生修，而不是為別人修。
天道道場數十年來之所以能維繫，且有蓬勃發展，除了辦道者人為的努力外，實在是因為「道」太珍貴了，修道太重要。所以儘管是是非非，風風雨雨，只要感受到道的寶貴的人，都不願輕易離開，同時也不斷渡更多人得道。
能得道又能修道，原本就是難得之因緣。因為在有形無形中有太多陰魔在擾亂，希望我們不要修道。所以這些是非不必太在意，只要心中沒有是非，管他外在的是非多麼複雜。況且人的陰謀巧詐是敵不過天眼，所以不如把是非交給理去制裁吧！我們何必管那麼多。
名利、權力、欲望，是釀成道場歪況的溫牀，這是每個修行者宿世的業，當然「先得後修」的白陽弟子是很難在一世之間完全剷除這些劣根，所以若一定要勸導時，也不忘多一份包容。因為百年大病是無法在帖藥下即刻痊癒的。
有些人十分擔心道場被汚染後，眾生無處求道無處修道。但事實上道場雖是人辦的，但「道」是天降的，再怎麼汚染的道場，所點的道都還是百分之百有效，百分之百能超生了死的。末世眾生只要能得道，即使今世無緣起修，他日在世間或淨土還是會開始起修的。
在世界未成前，是沒有任何語言、文字，但「道」仍然存在。在蠻荒時代，在人們未識一字、未發明文字語言時，沒有經典、但「道」還是存在的。天道所傳的是「先天大道」，是老子所謂「先天地而生」的道。道不是是語言符號，語言文字由於無法很明確地傳「道」所以往往反而變成執著與限制。
「唯傳見性法，出世破邪宗。」天道與其他宗教最大的不同在於天道傳「道」而不是「教」。所謂「道」就是「教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛。」道和教最大的差別在於「道」可以不用累贅的語言文字，而令眾生解脫生死，而「教」則須經過經年累月的學習，而視修程度證得境地。「道」是易修易成而且先得後修，「教」則是難修難成，而且先修才能後得。
古代所謂的「鬼」並不是遊魂野鬼，而是指「祖先」。所以孔子說「非其鬼而祭之，諂也。」這個「鬼」講的就是「祖先」所以到今天中國人還是有這個習俗，只祭拜自己的祖先而不祭拜自己以外別人的祖先。
而「神」，是指天地間一切神靈。與鬼神合其吉凶，就是和祖先、神明合其吉凶的意思。就是說將我們的生命和祖先遺志，仙佛願力結合一體。天道弟子確實是與鬼神合其吉凶，我們一入道埸求道以後，點傳師往往會告訴我們九玄七祖的性命從此擔負在我們身上。我們行功立德，九玄七祖就同沾福報，我們吉，祖先就吉，我們凶，祖先就凶。
再者天道講「天人合人」，講「合同」，這就是讓我們和諸天仙佛合同。基督教講：「在人是不可能的，在神是全能的。」天地間的仙佛菩薩是無所不能的，我們不必執著於用個人小我的「能」在奮鬥。而要與天合人，所以天道是「天人共辦」是「三曹普渡」完全符合中庸云：「與鬼神合其吉凶」。
事實上這世間沒有真正的壞人，而只是「習氣」。我們每個人由於累劫來造的業，以致於今世每個人都有習氣，只是深淺有所不同。所以當看到所謂的壞人時，不要一心想著他是壞人。而要想，他和我一樣都是有業障的眾生。只是我比較幸運能修道，所以更應寬容他，也應起渡化他的心念。
若能如此，則眼中便沒有壞人，心中自然不會起嗔恨不平之心，反而悲憫心越來越强。但是對壞人雖不必有嗔恨心，却不可無防備心。以免一片好心反而受騙遭害，所謂：「悲智雙運」。修道人除了慈悲心以外，還要有靈活的智慧來隨機應變，才能收「遏惡揚善」之功。
一、首先要對「明師一指，超生了死」這個深具信心。如果您對明師一指缺乏信心的話，就不可能對三寶產生信心，為什麼？三寶是由明師一指衍生出來的，明師一指為根本，三寶為枝末，根本都不信了，又怎會信枝末呢？
二、其次要對三寶有正確的認識，三寶是調心的寶貝，而不是發財致富的寶貝，更不是克敵致勝的武器。當然，有人用三寶降伏了冤孽妖魔，也有人用三寶渡過了貧窮苦厄，但是這些避禍致福的能力並不是從三寶中迸發出來的，而是從我們的心性中流露出來。當我們用三寶降伏了貪、嗔、痴三毒後，心性中本有的智慧與能力就會源源不絕地湧出，幫助我們超越生命障礙，突破修行的瓶頸。
三、須知三寶是要用來息滅我們那顆貪求無厭的心，千萬別妄想用三寶來求名利、求功德、求果位……。其實在人生旅途中我們所需要的一切資糧，早已安排具定，只要別被「貪魔」牽著鼻子到處亂跑，那麼你所需要的一切生計，自然會在最適當的時機出現，不虞匱乏。
四、最後要相信三寶可以降伏妄心，降伏妄心才能使慈悲喜捨心毫無阻礙地流露出來，滋潤眾生，也滋潤自己。這是修行的根本，也是人生最重大的事，能夠信心十足地做去，即是正信三寶。
求道是扭轉命運的一個關鍵，這是求道對人生最大的意義。每個人都希望突破命運的羅網，開創美好的人生。要怎麼做呢？有人不擇手段，結果把命運越搞越壞，有人拼命奮鬥，認為「愛拼才會贏」結果却終身在原地踏步。當然，努力是對的，但是絕不能蠻幹瞎忙。誰能把一鍋沙子努力煮成飯呢？
要改變命運，首先要明瞭「萬法唯心」的道理，我們知道，一個人的言行與抉擇是決定命運的要素，但究竟是誰在主宰你的言行與抉擇呢？是「心」，所以心中如果堆積了貪、嗔、痴、慢、嫉妒、毒害……。等毒素的話，必然會導致你做出錯誤的抉擇或不當的言行，命運於是每況愈下，終於不堪收拾。
而求道，正是在幫助你尋回失落的良心，讓良心來主宰你的生命，一個得道的人，最明顯的轉變就是壞心眼越來越少了，他的生命逐漸被一股祥和之氣圍繞，於是人生旅途中的橫逆與噩運也在無中消散如雲煙。
在道場中有許多命運坎坷甚至陷入絕望中的人，求道以後都有不可思議的改變，非但改變了命運，有時相貎都改變了，這便是求道對人生最大的幫助。
是儒、是道、是佛。
非儒、非道、非釋。
為什麼說是呢？因為一貫道蘊涵了一切聖人所傳教化的精髓，它是孔子傳給曾子的那個「吾道一以貫之」的秘密；它是老子所說的：「玄之又玄，眾妙之門。」；它是佛陀的「摩頂授記」，它是基督教所謂的：「神在你的額上做印記。」……。
總之，先知也好，菩薩也好，聖人也好，祂們除了應眾生的因緣而傳下不同的敎理來約束信徒的身心之外，各自擁有一個無法言述，無法展示的寶貝，這個寶貝就是開啓你靈性寶庫的鑰匙。它無形無相，不可用手取，不可以目視、耳聞、鼻嗅……。甚至不能用思維去想像。正因為它超越語言文字，所以縱使你讀破千經萬典，也討不著半點消息。而在你求道的時候，明師就是用這神妙的鑰匙，開啓了你靈性的門戶，讓你從此可以取用自家寶藏，永無窮盡。
為什麼說非呢？因為一貫道打破了一切繁文褥節與不和時宜，拔除了所有文化餘毒與封建思想。從人性出發，從良心出發，和眾生打成一片，和天地山海融合成一體，讓健康無瑕的新秩序在人心與人心的默契中自然形成，不假思維，不用方法，人人以心印心，不需戒律約束，刑罰制裁，使能活潑自然地行走在慈悲喜捨的大道上，了無牽掛。所以無儒、道、佛、耶……的界限分別。
道場中相當流行功德迴向，功德是不是真的能迴向呢？是可以，但能迴向的力量並不大。佛陀都說「佛不能滅定業」所以我們能為別人迴向的功德實在有限，最好是渡這些你要迴向的人求道、修道。若對方已是道親，可以教他用三寶、叩求或請供茶。但至於是否一定可以離病得癒，則要看天意。我們一旦生在這個世間就必然會有死的一天，生死並不足惜，值得懼怕的是無休止的輪迴。所以一個道親旣已得道，已超生了死，死亡便不必恐懼了，只是遲與早的問題。
立愿、行善迴向別人，若依地藏經對功德迴向的說法，七分功德中真正迴向到對方的只有一分，而其餘歸自己。所以決不可能因替別人頂罪而受災禍。眾生的業障只有自己能行功德來解，別人無法頂替，子女無法替父母頂，甚至佛都無法滅定業。
求道可以說是精神病患要痊癒的唯一道路。精神病患者只要身家清白，不是以淫、盜為業當然可以求道。而且求道對精神病患者具有不可思議的治癒作用。因為精神病患者最大的特色在於心神散亂，而求過道由於是明師之道，所以收攝心性的效果遠甚於其他宗教。所以在道場中就有無數精神病患痊癒的實例。
但是精神病患者求道，必需在神智清醒的狀態下，而不可在身心昏亂、吵鬧不休的情況下，勉强求道。
基本上天道的修行是聖凡兼修。所以並不主張離慾，而主張齊家。因為美滿的家庭才是修道最穏固的基石，而且慾望是與生俱來的，因為我們身負著累世的因果業力。面對慾望若以巨石壓草的强壓方式，往往會適得其反，造成更嚴重的反彈。但也不能完全放縱，縱慾就超重的藥劑一樣，造成痛苦傷害。最重要的是慾望一定要建立在「愛」上面，若沒有則與動物沒有什麼兩樣。「淫」，佛法中有「正淫」、「邪淫」，所謂正淫便是與自己的配偶，而「邪淫」，則指配偶以外的人。正淫如果建立在愛的基礎上而且不過度，則並不是罪大惡極的事，只要有所節制即可，至於邪淫，則應懺悔改過。
真正的「道侶」會在和諧的婚姻生活中逐漸離欲，而把心轉移到普渡眾生的一大事因緣上。這是「親親而後仁民」的自然轉變，符合「無為法」的精神，若要除欲當走這種路線。
一個人會追求神通，多半是為了兩個原因，第一是以為神通可以化解噩運，第二則是想學會神通以眩耀他人。若是為了前者去求神通，就要告訴他，神通不能改變命運，目睷連尊者神通第一，最後還是逃不了被亂石擊死的命運，神通或許可以暫時逃避災禍，就像躱債一樣，可以躱到美國、躱到巴西……。但是筆帳遲早要還。所以不論你學神通是想幫自己，還是想幫助別人，都是無效的。自助之道唯有懺悔，助人之道唯有慈悲，捨此無它莫執迷。
若是為了後者去求神通，就要勸導他，「眩耀心」是魔心，以神通眩耀人，和以財富、權勢眩耀人有何不同？都是輪迴路，終必下地獄。
祖師訂十條大愿是很人性化的，乾道與坤道由於時代背景的關係確實在修行上有不同的缺陷。目前道場中可看到的差異最明顯的部份在於—乾道遍重思想理論，不重修身。坤道修身很好，但度量太小。
在中國社會中，由於一向對女子的要求多，而對男子縱容得多，所以道場中普遍現象都是坤道道親很重視身教，而一旦自己毛病脾氣都少了，由於沒有進一步在智慧上修行，所以胸襟還是維持原樣。這樣一來就很容易看到別人的缺點，更由於自己毛病少，理直氣壯的無法容忍別人的缺點。因此坤道往往是最發心辦道，最犠牲奉獻，但却也是是非最多的角色。
而乾道在傳統社會中一向帶有大男人色彩，所以對修身往往非常不重視，而重視智慧、理論、辯才。往往經典說得頭頭是道，但却做不到。另一方面因重視智慧，反而對改毛病去脾氣不屑一顧，覺得修行一定要開智慧。但往往因毛病太多障礙住智慧，而無法真正打開智慧。只練就「言教」的嘴功。六祖說：「改過必生智慧」，真正開啓智慧的方法是懺悔改過。
所以師尊特別在十條大愿第二條，教乾道「實心懺悔」，教坤道「實心修煉」。乾道要重視懺悔改過，在身教上下功夫。而坤道要重視提昇智慧，修煉胸襟度量。