慈父般的叮嚀
第四輯
省思佛者耶釋道 亙古五教單傳得
各教宗旨續玄點 君王師儒凡夫後
幸會此著遇善知 食味知髓證仙羅
言出即非語成錯 悟者剎那薩陀陀
枝葉茂盛因根固 道宏憑母暗中撥
謹言慎行無私意 以身示道無你我
前 言
我本不願 勞師解憂 奈何行至窮處 仍將師名 輕喚
我本不願 心外求佛 奈何愚昧痴執 多賴師竅 點醒
我本自信 性燈明耀 奈何無明塵垢 勞師賜力 滌除
我本決心 以覺為師 奈何眾念叢生 需師導我 辯詳
「老師的話」一、二集出版後，多蒙各方前賢之肯定與支持，並督促三、四集盡速推出，然蔽社一則限於人力之不足，一則對於恩師法語之搜集與編整，恐失之偏狹，不敢輕忽，故遲至一年半後，方有三、四集之付梓。在此竭誠叩求 恩師赦罪，諸前賢大德包涵見諒。
三、四集 恩師法語與一、二集最大差異乃在，慈訓中已由一、二集殷殷勸勉徒兒當從繽紛的人生假景中醒悟大道真理的寶貴，及至三、四集卻處處提醒道齡較久或頗為發心的徒兒──千萬不要忘懷人之所以為人的本份；佛在自心，道在日常；修道的真諦在於獲得一顆安穩自在卻又俯仰無愧的心，辦道的真諦在於帶給眾生永恆的喜樂，如果我們愈修愈苦，愈辦愈無明，那就該調整自我腳步；化眾成人雖然艱辛，但也唯有透過了解外在眾生的心，我們才得以生出朗朗妙慧照澈自心無明的眾生，唯有透過與旁人的接觸磨擦，才能磨去無明稜角，露出玲瓏妙性，所以欲成佛道，唯有先成人道；再則末後考題全是針對我們內心的無明處，考由心招，戒慎在己──以下將相關慈訓原文與篇章出處列舉於後，以便諸位前賢查閱：
一、破繭而出的修道理念
「要清清楚楚地明白你現在在過人的生活，你要了解人的本份。」
「我們今生今世沒有去圓滿這段緣份，將來也會導致成一段孽緣是不是？」
「我們既然不能以身示道的話，是不是表示我們有辱『道』？」
「我們引導人最重要的一個關鍵，就是給他一個正確的理念。……他若不會修道，不會行道，他就沒有辦法發現修道有多麼快樂，對不對？以致於現在放眼道場，那一個不是病痛纏身？肉體的病由心起，你的心不正確，所以導致肉體不平衡。」
「天事就是人辦嘛，那你人辦的方法錯誤，你還怪天嗎？」
二、道不用修─只要真主人當家
「我們真主人要同化所有的眾念叢生，才叫做『渡盡天下眾生』，你光是整天往外跑，渡這個有形有相的肉體，你們彼此之間生活在一起，都有這麼多的痛苦，這麼多的不滿，那你還稱得上在渡人嗎？」
三、白陽天時，儒教收圓
「佛經叫人緊閉六門，那是小乘，現在要大乘，不是叫你們關閉門戶，而是該聽的要聽，不該聽的不要聽，該看的要看，不該看的不要看，乃是大乘。」
四、末後大考
「今天修真，修你自己，看你自己，你若求老師，老師會隨你的心念、根基、緣份給你，老師是真的？還是假的？你說可怕不可怕！」
「縱然是老祖師降凡，與你們何關呀？因為，修是修你個人。」
「徒兒默默的修，默默的做，仙佛的眼睛在看，看末後這一些真修者，將來要救的時候就很好伸手了。」
五、師徒問答錄
「人的表現就代表『道』，人的表現不好，表現出來的『道』便不好，別人便會離開，或者到其他教門。」
「不管滄海變如何，都要記得自性佛，那是你我返家唯一能尋線索。」
愚徒們愚昧痴執，著凡著聖難適中道，以致頻勞 恩師用心良苦一再慈勉。文前幾句短詩即是愚徒們矛盾心態的寫照，望我輩同修互勵互勉，早日喚醒自性明師，一則聊慰 恩師苦心，一則防備「成也飛鸞，敗也飛鸞」的末後考驗，願與諸位前賢共勉。
明德編輯部 謹識
師尊紀念歌
（這首師尊紀念歌乃是活佛老師臨壇所批）
亙古傳道統弓長繼金公
白陽應運睿哲天鍾
降凡清光緒己丑七月中
十九戌時誕魯東
幼懷聖賢志異禀具重瞳
遍訪無上法甲寅得真空
窮理而盡性豁然而貫通
頓悟直入參透造化功
戊年之年天命崇負責啓迷蒙
不辭跋涉勞厥躬亟亟挽頹風
大道之推行天運開大同
二九接統天旨優隆
時當庚午歲彌祖而祧宗
巍巍三教一爐熔
道家曰復命儒家曰執中
釋家曰見性宇宙一理通
闢盡諸旁蹊發揚救世功
當頭棒喝喚起瞽與聾
金陵困繫道豈窮永無怨悔容
歲寒松柏更蔥蘢時衰道益充
木鐸振蓉城緝熙而和雍
誨人不倦玉石磨礱
積勞感貞疾示化返瑤宮
享年五九痛歸空
中秋日之戌天地扇悲風
十七丑含殮永難瞻聖容
九月旣望日靈輛飛向東
四九型機廿八人相從
抵滬轉杭葬祭隆靈芝茁壙中
小陽念日卯時逢南屏墓道封
三載隔音容哀痛蘊滿衷
芸芸萬姓大劫遭逢
子系奉天命收圓竟全功
三曹普渡德莫崇
快人騎快馬
逆水駛逆風不進勢必退堅忍立奇功
九六善接引善接引善惡分吉凶
凡我弟子莫負師恩洪
未後一著莫放鬆昭昭視蒼穹
登天原有路可通大道在玄中
道的尊貴
- 道是暗中才能傳，顯了傳不了「道」。
- 你們來求道時，是不是莫名其妙，你們不曉得這「莫名」是「其妙」無窮啊，莫名其妙來到佛堂，如此莫名而不知其妙，有根基有善緣，時機到了就牽你來到佛堂，求得大道，你說是不是莫名甚妙？人世間一草一木皆有禪意，莫名其妙啊！
- 如果只從經典中去了解你修什麼道，那你修上一年、二年、三年，都可能原封不動站在原位不進步。
- 所謂「聖靈」，你也是聖靈的一份子。聖靈充滿，你才能夠與天地，與上帝合而為一，你才可能到上帝的身邊。你如果沒有聖靈充滿的話，你想要到上帝的門檻，永遠踏不上。
- 我們看佛經、聖經、金剛經、六祖壇經，歷代祖師因為經過明師指點，以此點下功夫去參悟。如果今天渡基督徒、佛教徒，一直講說我們道是真的，他們會信我們這一套嗎？佛經記載，所謂「點到為止」，是要讓你參悟，以前道不傳六耳，所以袈裟遮圍。道場還是半隱半顯，點道不讓外人看，以後如淪為教時，那就公開化，道與教無所差別。今天你要求證是不是點開那個地方，是與不是，在於你自己，別人信不信也是在他自己。因為你又沒有活在那個時代。今天你相信為師，為師跟你說是，你會相信，如果你對我有所疑惑，我跟你說是，你未必會相信。
- 我們得了道是一輩子受用無盡，既然得到受用無盡的寶，就好好的守住它，就不必再去尋找什麼玄，什麼妙。
- 開方便法門，有緣的就會進來，這個門原來是關著的，要將它開啓你們才能夠進來，如果上天不大開普渡，你們就無法上岸，老師我不給你一些指點，你就永遠無法明性，要明性，得清清楚楚，明明白白，可不能再迷迷糊糊了。
- 道是至高無上的，我們假使不能夠把至高無上的道代表出來，不但我們有罪有過而且對不起道，對不起天地君親師，對不起 老，那麼我們就應該力求把這個道代表出來，不管是言行動作，或者是外表態度，一切一切要知道如何把道發揚光大，好不好？
- 在這潮流下，科技發達，什麼都電腦化啦！電腦可代替人，可是科學雖發達，造出一隻螞蟻了沒有？所以這上天賜靈性給我們乃是千真萬確，道真理真的，你不修則不真。
- 葫蘆打開了，那看見什麼？放之瀰滿六合，卷之退藏於密，有沒有參悟？「這個地方」很好用，你要去美國，馬上到美國；要回家即刻到家，葫蘆藏的東西多不多？我們修道就是去惡存善。什麼是惡？什麼是善？修道要用妙智慧去修，怎樣去發菩提心，怎樣去戒除惡念，怎樣去渡化眾生，這不是光用講的，不是講師上台講道就能成道，上台講的頭頭是道，回家什麼都不知道？這是個講師嗎？是濟公活佛的弟子嗎？道要知行合一，比如點傳師講道給你們聽，那你們是不是真正的知？有時他賣給我的東西，照單全收，我們也賣給了其他人，如此下去，如果本身不參悟，不去耕種，就沒有收穫，最後只剩表面功夫而已，如此下去最後一個人較吃虧。但未必見得，如果他根基緣份好，參悟能力高，那誰是先進誰是後進，就不見得了，長江後浪推前浪，前賢未必比後學高超。
- 你一個凡人何德何能讓你的祖先沾你的光，你有做什麼嗎？你有為善嗎？你有行功立德嗎？只是坐在這聽講師講課，祖先就可以沾你的光在外面聽啊，你為什麼不珍惜？
- 人多口就雜，心就亂，道也是一樣，雖然道已經公開了，可是還是人多口雜，眾口爍金，沒有來此之前，對於道理還是一片的茫然，是真？是假？是正？還是邪？唯心知之，你自己曉得，別人說的不一定都是真的，所以要你智慧開通來看一看，到底是邪？是偏？該走不該走？
- 現在，各教各派，皆有很多修道的人，他們是先修後得，你們是先得後修，全部都一樣！
- 你們現在有分別心，排斥那麼多的人，這是仙佛的心嗎？以後，你們會不會比他們更差，不一定！
勿以為今天求了道，就了不起，對待別人都瞧不起，看別的宗教，派別，都覺得沒有很好，你自己就好嗎？這個「好」不是自己出口誇讚的，要由別人說出口，這才算是珍貴。
- 老師本來想用客家話跟你們說，但是 老沒有這個命，因為二十一世紀要用華語來宣揚中國的文化。所以，現在講客家話，還沒有到時候，不然，老師佛法無邊，要講什麼也有什麼，但是也要遵從 老的命是不是？無命不敢自專嘛！
- 為師來是要讓你了解自心，所以用許多文字來講，可是講的太明了，唉！卻讓道一點都不尊貴。以前聖賢仙佛，祖師與祖師之間，他們傳心法啊，都是不說話的。為師今天要怎樣顯化你才能了悟呢？其實顯不顯化都在內心啊！自己真正作主宰那才是真實的。
- 末後的佳期良辰有限，徒兒要懂得珍惜，懂不懂為師講的話啊？
- 錯過今天繆千里。
- 閱盡人生辛酸事 徘徊流光終易失 勸君惜取修道事 苦盡甘來享洪福 道破一語值無價 修道一世萬八福 奇傑雅操耐鍛鍊 存真去偽性復初
- 伏羲一劃天地分 日月陰陽宇宙成 寅會生人後天落 背覺合塵任浮沉 六萬年載生死果 不曉應運渡此身 皇
有命三曹渡 彌勒掌天末會整 弓長子系重任荷 尋訪九六歸聖城 今日師徒擔聖任 共辦一著挽原人
- 神道設教兮 渡化愚迷 天人合一兮 同助三期
諸佛菩薩兮 嘶聲竭力 陽奉陰違兮 干犯天律
去惡遷善兮 唯恐不及 休管人非兮 口過造積
各執其理兮 如蚌似鷸 分彼分此兮 難結團體
此時修持兮 正心誠意 千魔萬考兮 志願堅定
永保初衷兮 至誠無息 猛勇精進兮 更加努力
一生退意兮 冤孽趁機 誤天之事兮 誤人誤己
鞠躬盡瘁兮 死而後已 勞苦功高兮 位證無極
那儒門晚鐘響徹 驚雁鴻飛識佳緣
那良賢信受奉行 點燃心燈照大千
白陽天時 儒教收圓
為何現今三期末劫白陽天時儒教收圓？仔細想一想。
白陽末期道降黎庶，注重人道起。
何謂己立立人，親親而仁民，仁民而愛物？何者為「仁」？仁者能愛人，因他以他的天心去愛，人心放下，人是二人合而為一，二人為一真一假，一陰一陽，他所以為仁，就是真人做主假人為輔，借假修真。
佛經叫人緊閉六門，那是小乘，現在要大乘，不是叫你們關閉門戶，而是該聽的要聽，不該聽的不要聽，該看的要看，不該看的不要看，乃是大乘。
講大乘，不講小乘，道降白陽，現在講的是群體，以天心去辦事。你們五教經典要多看，增廣見聞，行如逆水行舟，不進則退，要知道，道親越來越多，知己知彼百戰百勝，道理要參要悟！你有疑問，別人也有疑問，要自己去解答，不要等別人來問你，要自己去悟，自己找問題，找難題，學問研究不完。
你們要把五教經典全部研究才能比較，如「儒教」講返回天心本性，那「耶教」講小孩才能進天國，是否一樣而拳拳服膺呢？
老水還潮 老水還潮 黃河滔滔
看崑崙一脈 屹立不搖
亙古而及今 史載名摽
一本殊散 真如理包
此三期末劫 一點直超
歸中土 賢出年少德高
一聲霹靂 降伏群妖
肚量 且將天下齊包 名顯赫
如期平收萬教
調寄：天下為公
世事如棋，讓一著不為虧我；
心田似海，納百川方見容人。
生活的智慧
- 做人要圓融，圓融活潑之後才能進入道中，所以不要執於自己的想法。自己的想法不見得對，若是能多方採納討論，或許比自己的想法還好，那你就又獲得更好的，是不是？
- 地獄離你不遠，西天也不遠，近在你的面前，此時此刻，只要你的心連著天，就是天堂，因為天堂就在你心中，你還用去找天堂嗎？一念之間你就到天堂了，所以你的心得打開時來呀！
- 你們常以有限的眼光，看某個角度，來辨別事理，如果有一個人對你好，你就覺得他是好人，對你不好，就是不好人，其實善惡只有你自己在分辨，自己在說而已。
- 今天你看別人會看得比較理智和清楚，但是你自己設身處地去做的時候，就不見得會那麼理智，那麼有智慧，所以你要常常站在第三者的立場看看你自己的行為，看你自己的一切。
- 你們的心念太多，常想別人之壞，常說別人之非，別人如何如何，這會使你的心愈想愈糟，你今天的心念應該要怎樣呢？應該要讓自己心靜一些，讓自己的心境慢慢的提昇到一個層次，提昇到一個程度，各人皆素其本位而行，就對了。
- 罵人一定有原因啊是不是？有一個原因是你自己不滿意才會罵人，一定不合你心中的標準你才會動怒，然而那個標準到底是不是標準，還是你個人的環境，個人的行為，個人的心念去決定的？其他的人就不定是這個心念，這個標準喔！
- 有的人常把自己看得太高，就有點自戀狂，把自己看的非常重要，別人都沒有那麼重要，只要別人對我稍微不好，我就生氣就看不順眼，覺得你怎麼沒有把我當人看。其實是自己心裡作怪，是不是啊？所以人常常在這公與私、天與地之間掙扎，其實本來沒有事的，都變成有事了，很多事情我們太相信自己的眼睛，看到別人對我們好，看到別人對我們怎樣，你才會相信別人，其實不一定自己的眼睛看得都對啊！眼睛可以看到好，也可以看到壞，你可以看一切很善良，但是也可以看到一切都很邪惡啊！是不是？
- 要時存感恩，不是今天只謝個二分鐘，一分鐘就完了，而是要二六時中時時刻刻能夠感謝，只要你們每天存感謝的心，不管你在那裡，都受益無窮，因為無論你怎樣，別人都會喜歡你，這道理要做可不簡單呀！
- 人應常常懷著感謝的心，若別人欺負我們時，我們心應想，人雖虧我，天卻不虧我！感謝他磨練我，則心必安理亦得，悠悠自然，今天我若無感謝之心，就容易動怒動氣，到頭來受傷害的還是自己。
- 低心下氣你才能學習到更多的東西，知道嗎？先把自己裡面所有的東西抛棄掉，才能容納更多的智慧。
- 低到極處方為高。
- 論貪心，我們哪一個人沒有？論嗔恨心哪一個人沒有？別人一個小動作，就以為他在刺激你，而耿耿於懷，可是人家並沒有惡意，說者無意，聽者有心，這叫做「自討苦吃」！
- 如果你們沒有理直氣壯，魔就會來，如果你理直氣壯，誰敢搗亂你呢？可是別忘了理直氣壯也得鬼神敬佩，魔不侵，如果你是以魔心來控制，來給人家怒視，人家不敢接近你， 那你就失敗了。
- 有時候你們說話說得太盡了太滿了，就沒有給自己台階下，是不是？有時候咄咄逼人，把別人傷害了，就是沒有給自己台階下。
- 不要那麼容易怕受傷害，傷害與不傷害都是在一念之間，今天你若怕受傷害，真心就無法顯現，得到的也就是虛假的。所以你若真心對別人，那麼你的回響也都是真的。因為別人如同一面鏡子讓你看，你如何對別人，反射的也都是你的原形，知不知道？你若是真心對人，別人就真心對你，你若是假心對人，別人就假心對你！
- 人的緣不是一生結來的，是累生累世所積，所以一見了面，好像一見如故，是不是？
- 出了名，就受「名」的牽絆，為了這個名，怕破壞自己的形象，連走路都要四四方方，所以，人常常為名所困，為名所害，要想學道，就先要破這個，才能夠契機。現在你們對於「真實的」不了解，對於「虛假的」更不了解，所以真真假假，是是非非，難分難辨啊！一說情，一說理，該用情時又太理智，該理智時太用情啦，理智和情感就不能執中，不能執中就偏其一，偏其一就受其累。
- 「聰明」若用於善途的話，你可以把世界治理得好，「聰明」若用不好的話，你會反計其間，費仲為什麼會被人家咒罵，被人家說他不好呢？他的口才很好，可是呢，他只是會迎合。他口才好變成他犯錯的地方。假如你是個有賢德的人，你有你的學問，有你的德性，想要諫言的話，當然要活潑玲瓏，所以為什麼說人要活潑玲瓏，地球為什麼不是四方形而是圓形的呢？乃是教導你做人要圓融。要迎合眾生才能善導眾生，你不能迎合眾生，你如何去善導眾生呢？
要諌言須先能夠迎合對方，才能改變他，但你也不是同流而合汚。一個真正有智慧、有賢德的人，是同流而不汚，懂嗎？所以孔老夫子為什麼被人家尊稱為一個時代的聖人？是因為他同流在這世界上，能夠善導眾生，懂嗎？希望你們好好的學習，聖人不管是那一個，你都學習他們的優點，只要是人，都有優點，我們學習他，也學習聖人，學習聖人的寬宏大量，學習人家這麼勤勞這麼拼命地做，時時看到一件事情，就反觀你自己，那你才能夠融合在這個世界上，你才能夠真正的治理這個世間，懂嗎？
- 你們要能夠珍惜今天，善用今天，明天才有更好的表現。
明誠通達一理尊 天上人間菩提存
佛堂迴觀神內歛 允執厥中般若門
上帝在「我」裡面
- 修「道」？道本來就有，只是你讓它雜草叢生，所以要修剪才能乾淨。
- 道嘛，出口即非，出口，就不是啦！
- 真正的道理是不用言語的，以前聖聖相傳是以心印心，他們無法講述。有講述就已經是傳錯了，跟為師說的一樣。
- 經典文字，不離自性，莫要以字解字。心能夠圓通，能夠順通，就能夠與天地相通， 就不會受到文字障。
- 不死的真人在自身，要好好發掘。自古聖賢仙佛傳下來的訓、文章，都是離不開「自性」，離不開「真人」的。
- 為師傳你真玄關，是告訴你佛在那裡，佛要自己進去裡面找，光是在外面徘徊找不到自己，越走越徬徨，這理路可深得很，你們講師修道這麼久也不見得了解。
- 佛在你心中，要自己辨別，不要隨便到寺廟裏去請神，如果請到主權在魔的神，那麼迎神容易送神就難了。有的先天佛堂，如果那裏的主人沒有道氣的話，那邪魔就會進來，不要以為先天佛堂仙佛都在這裏，其實你要看這裏的人的道氣，不要以為到佛堂就能保平安了，其實好的環境，也有壞的存在，好壞要自己去選擇。
- 當你們以前從理天下來的時候，身上是乾乾淨淨一點雜質都沒有，沒有煩惱、苦痛，可是來到人間卻有這麼多東西在我們身上，所以我們要把它扒下來擦乾淨，把髒東西洗掉，恢復本來面目。
什麼是髒東西：仇恨、嗔心、虛榮、名利、酒色財氣、七情六慾、十惡八邪，說有多少就有多少。不管灰塵多少，用清水一沖全部都乾淨。就如我們看黑夜好暗，伸手不見手指，一旦太陽出來了，什麼都看見了。
為師要你們自己想自己的髒東西，自己去掉、丟掉，每個人都一樣要自己擦自己洗，別人又不知道你的髒東西在哪，怎麼幫你洗？怎麼幫你擦？師父引進徒兒來到佛門，修道成道要靠徒兒自己，告訴你有本來面目，要靠你自己發心，自己去發現，去成就自己。
怎麼恢復覺性的圓明？你們要恢復你們這顆佛性，當年在天庭是亮晶晶的，三界十方無處不放光明。那麼現在淪落在紅塵世上，活在人的身上，為什麼不光明？因為讓氣拘物蔽所致。這個光明本來有，一淪落下來，就讓種種的一切，後天的習性，把這顆光明的佛性遮住了，所以使你有而不知其有，使你不能把這一份光明流露出去，不能夠圓融三界十方，所以個人的成功與失敗，就差別在這裡，為什麼？假如你那顆佛性是光明的話，你這個人就極容易活在人們的心中。假使你不能夠活躍在人們的心目中，甚至讓人們看到就敬而遠之，為什麼？那是因為你佛性不夠光明，總是帶著眾生的面目，所以使人感到畏懼。
為什麼同樣都有佛性，有的人成功，有的人失敗，有人成聖成佛，也有人當眾生，甚至最後淪落為魔鬼，這是什麼意思？（根器）不管他根器如何？現在三曹普渡的時候，不在乎這一切，反正有人就有佛性，只是光明與不光明而已。光明是他佛性不滅，若不是佛性不滅，便是有先覺者點化，那他就是有而知其有，然後趕快力求自己，把那些髒物、牽纏、習氣都去掉，所以他能夠不斷的克己復禮，使之光明煥發。
還有一種是佛性迷昧、昏暗，又不接受人家的勸解、指點，固執己見，永遠都是迷下去，有脾氣毛病不願意修改，愈沾染愈厚，愈暗淡，愈使人感到可畏懼。這兩者之間就是修與不修的功夫。
- 徒兒是要做佛呢？還是要做個肥料機器啊？你們這個真主人，這個佛性，是不是把這個肉體當成你們真主人的機器啊？不要做個製造肥料的機器喔！
- 老師我只希望你們好好修真功、修真德。功就是公正的心，真功者就是有真正公正的心，就是上天的心，就是一片慈悲之心。上天的心，無所不包容，高大博厚，所以上天賦于你們這個靈性，叫做「自性」。所以徒兒要修真功，見自性，才知道你自己應該做什麼事情。
- 真人假人要分辨清楚，不要為了假人甘願流於塵世，要知真人為正，方能安然返天，不要再糊塗下去了，六萬年來該清醒了！一失足成千古恨，大劫來到，為師想救也救不了，不要只看眼前平平安安，人要放遠看，多少眾生還在受苦受難，等待援救、浸世久了，永遠在凡塵，受它生老病死之苦，視野要放遠啊！看看未來該往何處？
- 真人本來是自己可作主的，而今卻又不能，為什麼？因為慾望牽動著你，你的心，不一定是真哦！被慾望牽動，真人不作主，道心就減低了。
- 肉體有毛病要去找醫生，不要找仙佛，醫生醫你的凡胎肉體，並不是醫你的靈性；而我們的靈性如果生病，就要找你的真主人！
- 有道是肉體需要物質的食糧，而這靈性也需要有真理的食糧。
- 真人靜坐是什麼？寫個坐字，二人守一土。那兩個人？（真人和假人）何時坐？（隨時） 坐起來會怎麼樣？肉體會有什麼現象？真人假人守一土，允執厥中，心神雜亂了，便會鑽牛角尖。保持心中平靜，參研每件事情都有禪機妙理，並不是一般的參禪打坐。
- 現在好多魔魔怪怪，正要趁虛而入啊！趁著你不在家時，六賊就從六根侵入，知道嗎？ 所以修道要戒慎恐懼。
- 你們是不是仙佛啊？以後你悟透了就是佛啊！佛就在你自心！所以你就是佛，你只要現自本心即是佛啊！你不用到那裡才是佛啊！徒兒們，以後路途可不一定那麼好走，但是惟有自現本心，才是真的啊！
- 一切都是假，全都會毀滅，靈性才是真，玄關那一點的，這才算是真人。想要找真人嗎？並非猛守玄，此乃是守空玄而已。
- 把人心都去掉，流露天心來，才能夠和老師團圓。
佛性雖言堅 煩惱猶能亂
煩惱雖繁多 妙智也能斷
格物致臻祥 朗朗見性天
念念觀如是 朝朝不離善
調寄：蘭花草
心誠則靈
- 今天你在佛堂，在人多的時候是一種風格，回家時又是一種風格，自己獨處的時候，又有另一種風格，知行要合一，不管在那裡都是一樣。現在很多修道人，連修道都要面子，若只是「表面功夫」就不實在了，所以做人處事也是一樣，不要只做表面功夫，要真修實煉去做。今天一棟房子，表面做一做很堂皇，很美觀，但裡面空虛不實，將來房子就會倒。你們的心只建立在外表上，其實內心險惡，這樣的人是為人所唾棄的，所以為人要表裡一致。
你們做出來的事，別人從細微中就可以看得出來，你們表裡有沒有一致，人類的眼睛是雪亮的，你們不要想為什麼，他那麼得人緣，我為什麼那麼不得人緣，有時候是自己的心在作怪，有時候是前世的因緣，但是前世因緣的聚合仍要突破！唯有真誠的心，才有辦法突破，今天你表面是這樣子，但內心卻表現得不屑一顧。到最後你就會自然然的表現出內心的險惡。今天聽為師所講的或許你還沒遇到，其實人家都是感受到的，都有感應的。
徒兒和為師在那裏連繫？是什麼連繫呢？是心在連繫。人與人之間也是啊，我與他有一股相投之氣，相投之氣就會在一起，所以人也是一樣，你們相處在一起，就相同的嗜好，有相同的興趣，有相同的地方。
人在一起若是沒有真誠，一兩次，兩三次，可以掩蓋，但是過久了，人家就會發覺到，以不欺騙自己的心，心是上天賦予你的，上天賦予你純真純正的，若自己糟蹋了，為師就收不到你們的頻率。
其實你們都說，有什麼事情就要抱三寶，抱什麼？其實你不須合手抱三寶出來，以心印心就可以自救了，你有這個能力，就不要用到三寶，心心相印，隨時都可以請到仙佛，因為你的心和仙佛的心是相同的，佛的心是看得遠、看得清、看得透，你們的心和仙佛的心是一樣的，只是迷昧了一些，將自己原來的心丟了。我們現在求了道，修了道，要好好找回自己的心，自己的心自己可以穩固。
正是考驗的時候 慈悲存心真修
陽功陰德永不謬 惡毒難列賢儔
這正是升降時候 天眼觀心視透
惜緣且慇懃道守 莫讓良心溜走
似這般道德悠遊 但願人人回頭
與道壽 同道久
調寄：月滿西樓 語寄：頓悟持久修
拾起一顆被遺忘的佛性
糾正迷惘的心靈
珍惜著 老母給的緣
珍惜 上帝賜予的真
克念轉情入聖
法乳融化芸芸眾生
道在自身
- 做人不可假，短期他人不了解，但久了就會被認穿、察覺。所以不要自欺欺人，現在修道是在蘊涵德性，德性是什麼？那就是誠於中行於外，真心想幫助他人，但不求回報，默默的做，這才是真德性真功德。
所以為師希望徒兒們要養德，德不是口說，德性的好壞是要讓人去感受的。每個人給人的感受都不一樣，這就是每個人的特性，這特性就叫做「氣質」，氣質就是內在的表現， 是言語無法形容出來的，是人與人之間的感受也就是靈性與靈性之間的感覺，也因此，道，就是自身看不見的靈性，這才是真的，希望大家要好好的參悟才是。
其實每個人的導師還是自己，能救自己的還是自己，一切憑自己的心念去做，自己的心要定，心要定就得多參訪聖賢先哲，踏以前往聖的足跡，才能了解那些話那些理合乎天意，老師希望徒兒們自己走出自己一片天地、自己的路來，老師要求大家守住自己的一顆心，道在日常，道在自身，自身不研究而研究別人那是沒有用的。
今天能成道，今天有成就，還是自己要想得通，要做仙佛，也要自己放得開才能做仙佛，每個人的能力無限，潛力無限，只是自己沒發掘，寶山還得自己挖，每個人都有上天賦予的智慧，因此要自己去挖，自己去找，今天想修就去修，想辦就去辦，沒有人能要求你的。
修道一切操之在己，道心就是那顆初發心，發心退心只在一念間，心在那裡，心在自己心中，心在玄關處，今天要想怎麼做，還得靠我們自已。
要隱惡揚善，別人的德性多發揚，不要常記他人的缺點，修道要有寬大的心，要學彌勒的心去包容，包容第一步即是忍，修道要剛柔並濟，人要留德才會與天地相並、相生、相配合。
天地人記為三才，人的能力那能和天比，只有人的德行才能超出天地，也因此自己要守自己的德，如今天時緊急，修道一步當做兩步走，雖是困難，但為師希望你們能盡心，盡心渡人盡心辦事，盡心照顧家庭。
修道不分老與少，乾與坤，先與後，同心協力，才能見道成道，希望大家一心往前看。修道是活潑玲瓏的，但不可有愩高心，大家同是 老（）的分靈，應該互相扶持，互相幫助，生死全在自己掌握之中。希望徒兒學學為師的濟公之心，心中疑惑，心中不滿，要自己平息化解，這樣水火相融才不會生百病。修道之後才知道天地萬物之間和我們的五行陰陽及人體的構造，一切的思想，都是相互配合的。
三寸造罪罪非淺 因果報應在眼前
適時適量戒律守 心猿意馬惹憂愁
天運浩瀚降普渡 佛祖入世走江湖
不管眾生多糊塗 修道才會煩惱無
心念造因果
- 人一動念（善念、惡念）都會受到上天的感應。我們的因果就從動念而來，所以要謹慎我們的念頭。
- 心可做天堂，心可下地獄；心可成佛祖，心也可成魔頭。
- 世間的天氣，就像你們的心一樣，善變多變的。
- 修道簡單也一念之間，不簡單也是你們一念之間哪！如果你今天真心踏實的來修，你為了自個兒的自性佛矇蔽了而要清除，你就能夠做得圓圓滿滿的。
- 當你有很多的念頭，很多思想，很多不平的想法，都是業力在牽纏。為什麼我靜不下來，別人都靜得下來，這都是自己的業力在拉，業力唯有什麼能夠彌補啊？（功德）
- 修道也不好修，修道要很專心，很有毅力，很有恆心。今天來求道開法會，發了誠心，卻難保你以後十年、二十年心還是一樣。你也無法保證或許你今天雖然發心了，也許轉瞬間就沒有了，所以心不穩定，也很可怕。但你的心可以像仙佛一樣慈悲救人，你的心也可以摧殘自己的信心，所以要讓自己「平」「安」。
如何「平安」？其實修道從低心下氣做起，你不畏看有人外表低心下氣，真實內心高亢不已，望徒珍惜此緣份，好好把握自己，把握自己所遇到的事，所有的事只靠自己去完成，為師點了無數次，還要靠你們自己去悟，為師盡是點，你們盡是不悟，你還是迷，真還是真，假還是假，沒有改變的還是沒有改變！
- 三省吾身後就可以把放下的都放下，任何的執著就沒有了，就可以樂逍遙。自己的心念很重要，「窃」是什麼意思？很多為別人所不知的，就是你要一直去導正的，暗室而不欺，你們常常看別人沒有注意的時候，就讓自己的心為所欲為，是不對的。
- 靜下來時，心裏不要胡思亂想，思多傷神。
- 你有所兩心，就有所妄心，有妄心就有慾心，有慾心就會產生無數無窮的心。
- 我們每個人都有理想、智慧，然慾望卻常引六賊攻心，而心就會受影響，心猿意馬就不好了。
- 我們要讓自的的心能夠定在這麼樣的鬧市，我們的心起起伏伏，七情六慾雜陳，如此的話，你就是在深山古洞你還是一樣。
- 一個人的念頭，可以影響他一生的成與敗。有的人從小受什麼環境影響，就會有什麼念頭，不好的念頭，會成為他長大之後的陰影，好的念頭會成為他長大之後成功的地方。心中有什麼陰影就要掃除，因這些陰影會擾亂自己的心，所以人的心很難捉摸。有的人，人家罵他，辱他，不尊重他，他一笑置之；有的人根本沒罵他，也沒有不重視他，只是好像稍微沒有對他那麼親切，他就懷疑，常常多心，多了疑心，就不相信別人，把什麼人都抺煞了，不論別人做的怎麼好，都無法彌補。
- 何謂枷鎖啊！內心的枷鎖是什麼？其實你心有枷鎖就是枷鎖，心沒有枷鎖就沒有枷鎖。一切都是障礙、煩念、結。全都是自己結的，你們的枷鎖要丟啊！
- 今天有苦，不要一直執著苦，因為執著苦的時候，你的樂就來不了了；相反的，如果你執著樂，你馬上就苦了。
- 人的心理非常可怕，今天要死就可以死，要看你的意志力堅不堅定。人的心念可重要啦！一個人如果處於焦慮不安，他做事就不能平順。
- 有的人想快樂的事情，臉上就洋溢著喜悅，有的人想悲傷的事，就哭喪著臉，掉眼淚，所以人的心念是可怕的，一轉眼就容易有不同的感受，你們看這些對心理、身理的傷害是不是很大？喜、怒、哀、樂發的亂，就無法調適你的身心了。
- 不要跟別人結怨，看不順眼就謾罵，你應該要學仙佛的慈悲心，有恆的慢慢使他了解，慢慢的用真心去感動別人，每個人的心念都會打動別人的，但看你用好的心念，或是用壞的心念，你自己選擇。
- 每天為錢而忙，除了賺錢以外，休閒活動太多了，道心往外放，眼睛向外看，看多了，著了迷，「道心」便走掉了。
- 一遇到困難，心的起伏就大，有道是「講時心悟，對境則迷」。
- 常存正念，心就有毅力克服任何困難。
- 末後了，總得要收攝收攝自己呀！別放太多了，揑住！攝住！攝住什麼啊？攝住「自性本心」、自己的心念意念、六根六識六塵。
- 道理不明白，你在人間就永遠都在操心，人間有操不完的事
你說我像風來去無影 其實你不懂我的心
你說我像謎神奇莫名 其實你不懂我的心
你說我像燈展放光明 其實我用不著掩藏真心
眾仙真已經付出最大的聖情 為眾生燃盡生命
你說要修心為師亦歡欣 為師暗地裡保你平安
你說我像雲捉摸不定 為師捉不住你的心
我說你像夢忽遠又忽近 其實我不懂你的心
我說你像萍飄忽不定 徒兒你切莫繼續掩藏真性
濟公已不能負擔對徒的深情 為徒兒筋柀力盡
我說傻徒弟快快的覺醒 不讓你看到孤獨的神情
調寄：其實你不懂我的心 語寄：不懂徒的心
修道須飽嚐艱辛和苦楚
人生須歷盡風霜和雨露
成長也許太多艱苦 悲傷寂寞可排除
聖賢在人們內心中駐足
枯萎的花朵漸漸的蕊吐
纖細幼苗發芽之初 需要我們的維護
愛在沸騰，群羊不再茫無助
愛在沸騰，前途有我導先路
愛我的仙都愛我東土
愛我的道場愛我民族
更愛我千千萬萬的親手足
調寄：愛在沸騰
化眾的藝術
- 今天求了道要代天宣化，好比十個人站在同樣高度上，我們比別人高了一層，你眼看見別人比我們低，你不去拉拔人家，你仍然是那個高度，這樣別人上不來，他也上不去，就算你比別人高，也高不到那兒去。
- 世界上其實沒有一點「法」，有「法」是在那裏？在你的精神意識而已。仙佛成仙成佛有沒有法？不要以為仙佛是因為有「法」才成仙成佛，其實只是因為憑著一顆救人的心。你常常用這顆心去做，人家就說你有「法」，一個好辦「法」，而不是一個「術」。只要你的心永遠對人家好，你就是有「法」，因為你時時刻刻都能夠變通。一個成功的人，他受苦在別人的後面，他把好的一面呈現給大家。
人活著，要把好的一面給大家，把快樂帶給大家，這也就是我的「法」。
- 善用你們擁有的方便，大開法門，讓更多的人能了解─―原來世間上，真有條聖賢之路。
- 今天咱們修道是為了什麼？（為了自己的性命）自己的性命！還有這個「自己」嘛！那就有「我相」嘍！你為什麼要說自己的性命呢？自己要救，更不可忘了要渡人。渡人要如何去渡？ 如何去化？
什麼叫「渡己」啊？我們每個人都有習氣毛病是不是？能夠痛下決心去改，那就是渡自己。為什麼我們都有習氣毛病？因為我們有貪嗔三毒，那是我們過去累生累世所造的，這些我們都要化掉啊，這可用我們智慧的燈去照，就如太陽一樣，太陽一出來冰雪就會融化掉。所以我們智慧的太陽要展露出來，渡自己。「渡人」就是救眾生，但是要渡人也要先「正己」，才能「成人」啊！要做得正才能夠成就別人。
- 年齡大不大無所謂，看你的心，要是心老了，即使十幾歲的小孩，他也是老了，所以心要保持年輕。「渡眾生」是你們人的責任，今天，天不言地不語，但是天四時週行而不殆，地能夠長養萬物春天開花，秋天就落葉飄飄，冬天就下雪，這些都是不變的道理，你們既然是萬物之靈，能創造好的事物，也能敗壞這個世界。
- 我們救人離苦海是一件功德啊，我們不是欺騙人家，我們讓他離苦得樂是不是？所以不要不敢做啊！也不要不想做！只要有做就會有成。
- 正己而後成人，正己成人也可兼可顧，不是要你成佛後再渡人。
- 要迎合眾生才能善導眾生，你不能迎合眾生，你如何去善導眾生呢？
要諫言須先能夠迎合對方，才能改變他，但你也不是同流而合汚。一個真正有智慧、有賢德的人是同流而不合汚，懂嗎？
- 渡人之前要了解這個人，渡人之後要關心、鼓勵、成全，不只道理上的關心，還要生活上的關照。如果本身力量不夠時，要向上稟報，結合大家的力量成全，所謂團結力量大。人家生病或渡好幾次都渡不成，怎麼辦？（繼續以誠相對、關心，並到佛堂叩頭，請仙佛慈悲讓他渡過難關）不要說――這是冤孽病，仙佛叫你要渡人，要捐錢，要人家發大愿，清口茹素――如果他三天後歸了，他們會說你們道場是騙人的。所以要幫忙渡人，功德迴向給他，改天他有能力渡人再來還。
- 渡人求道要導之以理，和他講道的根本，我們應該怎麼做，生老病死這是我們人必經的路，現在我們得了這個道，要好好珍惜，你用幾分心你就得幾分，慢慢修，慢慢磨煉。一切理、一切法、一切相都是解自己的心，你要了解自己的心，才能進而了解別人的心，連自己都摸不著，要如何了解別人、成全別人，所以要從自己的根本入手。
- 眾生心裡想的盡相同，如果連自己都不了解，如何去瞭解別人、關心別人？
- 當你在成全別人，無法使其發心，你就應反省反省，是不是今天跟他不契合，我說圓的他偏喜歡方的，那我就應換方的，再導之以理，懂嗎？
- 你們渡人，沒想到一渡不好，就諉稱此人根基不好，到底是你的根基不好還是他的根基不好呢？渡不起來，拔腿就跑，是慈悲心嗎？這是從地獄裡來的人想出來的心呀！與仙佛做法差得遠，那不是下地獄嗎？雖然他緣份未到，未能結緣，但並不表示此人不好喔！
- 一個人不聽你講話的時候，你講再多也沒用，是不是？一個人真正發心想要聽你講話的時候，你只要講一句，或許不用講話，他也就了解你的心意，你說這心念可不可怕啊？
- 你對別人好，別人也會對你好，有時候這個還要看緣分，有的人一看就跟他不投緣，有的人一看就跟他投緣。跟他投緣什麼話都說盡，跟他不投緣就半句都不想講，其實這是人的心裡在做怪，那都是自己的心沒有調整好，所以這「心」是很重要的，心正就合乎道，道是不簡單的，你們要慢慢學習，要慢慢地在道場上滋潤，讓你的心慢慢接近道，把已經飄走的心抓回來。
- 要救人不只光救人的肉體啊！重要的是救人的靈性，懂嗎？這個肉體有限啊！
- 你渡眾生不是因為你喜歡他而渡他啊！是怎麼樣呢？是你大悲心發出才渡他啊！懂不懂？雖然這是簡單的道理，影響也很深喔！
- 你渡人來佛堂，讓他明理，讓他也學著你渡人，成全人，讓他也吃素、免殺生、免造惡業、斷惡因，將來有一天他歸去，回到 老母的懷抱成仙做佛，功勞是誰的？（引保師）
你們渡人成全人，不可執著於功德，你們救人幫助別人的時候，是想到回報才做的嗎？只是想 ─ 他好可憐，淪落人間塵凡，今天是坤，明為乾，或輪為雞、鴨、狗，千千萬萬年都轉不完，永遠要在這個地方，等待最後一次世界大毀滅 ─ 這很可憐、可悲，是不是？
- 也許別人不歡迎我們，可是我們的心要效法彌勒祖師，要有度量，學衪真正的精神，不要只學外表。
- 修道只蓋大樓，你的需求是多大，地基就要有多大，你要渡一百人，就要有容一百人的地基。很多事情是要慢慢來的，欲速則不達，修道要自然，不可過於做作，否則別人就感覺奇怪囉！
- 眾生那麼多我怎麼救？只好順這個班的氣，給你們契機，契機！再不就契合，契合！不是說你方方正正就不能融入圓的，你是圓的就不能融入方的。所以做人要圓融，圓融活潑之後才能進入「道」中，所以不要執於自己的想法。自己的想法不見得對，但是多方採納討論，或許比自己的想法還好，那你又獲得更好的了。是不是？
- 一個人能做很多事，但要選擇有意義的來做，善事有很多種，看人飢餓，沒有飯吃，給他東西吃，下一餐呢？還是一樣餓，一樣難過，幫助他一時，不能幫他一輩子。而有意義的是一輩子甚玉萬世千千萬萬年，用什麼辦法？（渡他求道）渡他求道後繼續聯絡，佛堂是講道理的地方，他在外面聽了人家講些不好的閒言閒語，在外面聽了些吃的喝的玩的不好的話，沒有聽到真正的道理，很可憐，我們就拉他一把，讓他來佛堂，佛堂有好道理，讓他改毛病，去脾氣，如果他不來，多鼓勵他來，一次二次……不要覺得辛苦。
- 修道要修一輩子，留個名聲穩住心的本體，穩住性的本體，所以我們沒有權利去貶視別人，去瞧不起別人。每個人都是佛，只是今天開悟了，或是迷痴了，所以我們都沒有權利去給別人安什麼名份。有時候成全不來，就說他根基緣份不厚。每一人都是聖賢仙佛投胎轉世，只是慢了一點，時機晚了一點，所以徒兒們心量要打開，心量若打開，善惡都可以納入，心若不開，你會看到善的，你也會看到惡的，是不是就茖入對待之中，有善必定有惡。善惡之分別，除非居中，站在中間，不善、不惡，才可實證。
- 「救眾生」這個字眼聽起來好慈悲，也夠輝煌偉大。但是你如何去救眾生？譬如說你們知道要孝順父母，但要是沒有修道，進入道場研究的話，你們知道如何去孝順父母嗎？那麼你的方向是救眾生，你們應該如何去做呢？
你沒有徹底了解天道，沒有徹底體天之心，你有沒有力量去救眾生？
你自己修得不夠，智慧不夠，你如何去救眾生？
你的度量不夠，你如何去救眾生？
這種種講起來都是問題，總之都是要從你心裏上體悟的！為師說的都屬一種法而已，然而體悟的還是你。悟者心與我，為師講的是法，而你們能悟的話，就是你的心跟我連成一體，皈化一切的大自然，人人應該效法地，地法天，天法道，道法自然。但是這個境界是無窮大，無窮高。想要道法自然的話，不容易，所以說要像爬樓梯一樣，從一個階層一個階層慢慢的爬上來。你有所急躁，就很可能會摔倒，所以要心平氣和，安然體天之意。
道本無形象，萬般理總牽强
世如夢一場，人逐夢 流浪
認清理路
- 沒有一個宗旨焉談修道啊！
- 有的人走向情理化，有的人走向優裕化，那如何為師不管啦！全部讓你走，現在的時候跟以前略有不同，你心念想走情嘛！為師就助你走情。有的人走理，其中有深也有淺，那為師就助你們想走的心念，全靠你們自己去走，走了之後，最後就有差別了，所以現在好的非常好，壞的非常壞，好壞日益懸殊。所以，現在修道人也難了，因為在真假當中，在這情理之間，修人情道也是要有理，然而真正深入就不落人情，要未來如何，就要小心你所選的路。
- 修道不是要一個口令一個動作，那就太慢了，你們要了解，借假修真，不只肉體是假，所有的法亦是假。為師只是借著這個文字假相，引你入門。不要太執著，以假為真，真假混淆，難分難捨。一切都是心的作用，所以你要找到根本。引外面的「經」來解你的「心經」，還要了解如何去念你們自己的「心經」。一切法，一切相，只為安自己的心性所設的，並非讓你覺得這就是根本之法，什麼是真，什麼是假，這即可分明，可分辨。
- 一切萬法全是相啊！全是在解心而已。你的心在那裡呀？你的性在那裡呀？你們要自己了解是不是？一切文字皆是來解你這部經，你這部經是什麼啊？就是為師傳給你的那個源源不斷，永遠不會遺漏的啊！懂不懂？修道要認「真」！不要認假為真。以後看不明，就要墜落啊！
- 老師告訴你們，修道的最後極限是什麼？修道的極限就是「修」。你有沒有辦法打破你自己的極限？極限要破你才能成仙做佛，你這個極限、瓶項不破，你永遠還在人情世中混。
- 今天遇到困難，有人說，很簡單呀，老師法力高强，只要施法一下就好了，這樣世人救得起來嗎？殺人放火者，只要一求道，就可回天堂？哪有那麼簡單。佛陀並不是一次就成功的，為師我也並不是一世就成濟公活佛的呀！
- 仙佛是無形無相的，你心想什麼形象就是什麼形象，畫出來的，雕塑出來的也都是人的一個靈感的形象，那也是人的形象。你看到的，你拜的也是一個形象，母燈、兩儀燈、佛桌，這一切都是人做出的對不對？但是我們要善用它，若我們不用它的話，只是個空殼子就沒有什麼用是不是？我們要藉著這個佛像，告訴眾生，有人這樣子成佛了，我們可以效法衪。
- 現在到處都是濟公，那一個才像真的濟公？那怎麼分辨呢？真正濟公是公心一片，理路清明的，他不管人世的是是非非，只管怎麼樣去通達自性之路。你們常常在風風雨雨中，在人的是是非非對待之中，你們的心就麻痺了，慈悲心也就沒有了，別人講我一句，我受到傷害，就封閉自己，我付出那麼多，卻受到傷害，受到挫折，我下次就不敢付出了，是不是？
- 老師我把道傳給你們，你們要認真理而修。借「相」是要過而化掉，以後要認理修真，有理就聽，無理不用聽，懂嗎？
- 當你們的不好，就希望仙佛讓你過的好；生病時就希望仙佛讓你舒服，這樣又有什麼用？你救人助人都不希望回報，你為仙佛做事，為何又要要求仙佛讓你吃的好、過的好？
- 人嘛，注重以誠來去，以誠表天，注重的是無求，無求的心，什麼叫做無求呢？沒有要求的心。我雖然表面無要求，可是得一顆心無要求，那你才會勝於外表的沒有要求，也才是最高的要求，懂嗎？所以道家的功夫要多學習，佛家的功夫也要多學習，那你才能夠了解最高的境界，所以呢？所謂無求，不是說沒有要求，「無怨無尤」，那也叫做無求，懂嗎？
- 當你的「罪」、「過」、「錯」一大堆，你的心是不清靜的，若想清靜，要先除慾望。
慾望掃除了，你自然能了解到達一個層次，自然靈通，你的自性便能跟所有的眾生相通，跟所有的仙佛相通。
為什麼仙佛能跟眾生相通，因為仙佛不拘束於形象，而且超越於形象，但是你看到形象就不能超越了，是不是？
不要說現在修道不看形象，須知，還是要借著你這個肉體去修的（借假修真）。不過要進入一個情況，就是你修道要有目標，有方向，那就不致於隨著假體而走了。
- 只要有肉體誰無病痛，這些就是做人的苦，而今如果修道、辦道了，這些苦還是要受，但是你會受得自在，因為你了解為何要受苦，就不會怨天尤人了。
- 別人不相信你，關你什麼事？所以這就是迷，迷住自己。分辨真假唯有自己的心頭，現在不僅是普渡的時候，也是往內修的時候，內修不正就入魔了，今天為師告訴你們理路，理路通則信，理路不通你就要選擇選擇，考慮考慮，有時候為師也不是全部講正的，有時講反的，有時講偏的，讓你們想想，不是說上面說如何，下面就原封不動的照顧，每個人都有自的主見，自己的理念正確就倒不了，所以一切在自己。
- 為什麼以前的人只要修行就能夠飛天遁地呢？這個叫做「術」，奇門遁甲，為什麼現在不顯現給你們看？是因為你們現在必須注重實修，而不是外在，如果每一個得道的人都可以飛，那就不用飛機啦，對不對？那科學要幹嘛？所以為什麼現在不提倡飛天啊！遁地啊！那是因為現在三期末劫是要大刷洗的時候，所以所注重的是實修，實地去修。你的德性要如何突顯出來？就是要你時時刻刻實地的去修，才能把你的德性昭顯出來，把你最完美的獻給大眾，那才是真正重要的。
- 「執著」有真有假，不知緣由就執著是「假執著」；知道緣由執著是「真執著」。
- 「守玄」是調心而已，有空就迴光而已嘛！不要太刻意好不好？現在，守玄時間用太多的話也不行啦！為了消除疲勞守一下可以，不要有執意，執意不是你們道之宗旨，因為你們修的是自然之道，對不對？
- 你們傻在那裡？看到真的說是假，看到假的說是真，什麼是真？什麼是假呢？
- 點開玄關還不能安，是何原因？（有煩惱妄想）煩惱即菩提，只在一念間。如有人問，進入道場，怎麼淡淡的沒有味道？
有時候有人說哪裡在顯相，哪裡在通靈，你們怎麼去成全？
有人問你們說道很好，但老師師母怎麼不得好死呢？
很多成道大仙，前人輩的，有時是癌症，重病死掉，為什麼？
你們要了解，歷代祖師是如何死的？祖師是不得好死，因為他身擔天下眾生之疾苦，為眾擔愿，所有眾生的痛苦，一人要承擔，所以一定要身體受累。當講師者要多參悟，多了解，不要人一問就被考倒，不要人云亦云，要用妙智慧辨別。現在萬教齊發，修道不注重術流動靜，他們雖然通靈可以看到，但是有沒有做到？我們要參悟了解，而且還要去做。
- 有的人，很相信仙佛，仙佛不用給他顯化，他就非常相信仙佛，這種人常常看到仙佛給他顯化，反之則否。這是為什麼？每個人的「緣份」及「心念」不一樣是也。
- 人世間，人做的事，在仙佛的國度裡，是沒有交換條件的。眾生對仙佛不好，仙佛還是對眾生好的，所以要效法仙佛。效法仙佛將修道的層次、程度慢慢的提昇，你們才會進步。譬如滾球，面面俱滾，也就是多聽道理，多吸收道理，你的心境才會進步。反之，不讓它滾，你的心境不進步的話，你對修道就不知怎麼修。
- 今天設了佛堂，不一定就算是修道呀！ 有的人，「心念不正」，請來的仙佛也不是真的哩！就算是壇主，自己「心念不正」，你這房子裡仙佛還敢進來嗎？所以，物以類聚，你若心想害人，邪神就會跟隨你；反之你若想助人向善，仙佛也全都會幫助你，心念好不好，上天堂，下地獄，全看你自己。
- 道在平常，你們要體「平常」之妙啊，就像水，你們都說我要喝，而且要喝比較有滋味的，其實你真正渴的時候喝什麼呢？還是想喝水啊！道就是那麼平常，你們不要想看到仙佛顯化才是道，唉！那就道遠矣！所以，進入道場，進入我佛門修行，要自己自重，一切要看重自己的使命。每一個人的使命都是非凡的，有的是菩薩降世，有的是仙童降世，有的是乘愿而來的，你們了解嗎？唉！為師點破你們才知道啊！其實，顯化嘛，自己心中那個才是真正的顯化，你們要好好體會啊！
- 修道就要率性而為：什麼是率性？
（本著「仁義禮智信」五常之德之性而行。）性是天賦的，發揮你的天心，就率性了。你們常問仙佛一些事情？常問一些解不開的愁，更有人流行擲杯，自己心中的佛都迷失了。擲杯也不一定會找到真佛。所以現在人愈修愈離譜。現代的修道人都有點走樣了。現代的修道人口說修道，心不修道該如何解釋？（滿口仁義道德，卻藉修道圖利自己。）
- 對人不可太特別，太特別就有是是非非，秉公的話就是替師行道，替為師行道就是公，替魔行道就是私。私心湧現時，就契入魔道。
現在，各教各派，皆是有很多修道的人，他們是先修後得，你們是先得後修，全部都一樣！
你們現在有分別心，排斥那麼多的人，這是仙佛的心嗎？以後，你們會不會比他們更差， 不一定！
勿以為今天求了道，就了不起，對待別人都瞧不起，看別的宗教、派別，都覺得沒有很好，你自己就好嗎？這個「好」不是自己出口誇讚的，要由別人說出口，這才算是珍貴。
- 修道是快樂的，有的人會覺得修道辛苦了，這麼多人言是非，這麼多不圓滿，這是你沒有走到圓滿的路，沒有要求自己。如果像子路「聞過則喜」，顏回「不貳過」，知道有了過錯，應是高興的，因為你能改，一定改。不要自己竉了自己，自己要有堅定的信心，以後一定能做得更好。
道本無形象 萬般理總牽强
世如夢一場 人逐夢流浪
累劫千生名利爭短長
誰願將仙跡訪 道義勤闡揚
不長荊棘魔障去左旁
為後世舖路 共建神聖蓮花邦
風和雨無阻 暑與寒心克服
外在的榮辱 造就真功夫
看眾生受苦竭力莫疏忽
命運有起伏 關卡重重出
總在熬煎後方顯志特殊
集光明一生 天時任扛德不孤
調寄：心語
非頑空 無一物 實存妙懷
包乾坤 運萬命 不沾塵埃
原如是 回首見 自觀自在
只緣身在此山中
- 現在你們對於「真實的」不了解，對於「虛假的」更不了解，所以真真假假、是是非非，難分難辨啊！
- 有的人在真假分辨不出來的時候，乾脆真假放下，跳出來之後反而得到你需要的答案，是不是？今天你執著在真假中，你就分兩極，你在分兩極的時候，想要找到真正的答案，一定找不到，因為你己執著在其中了。
真假分不出來的時候，你放下，其實你就合中了。
- 你們看不到仙佛只看到形象，看到形象就誤以相為真，為師借這個形象來告訴你真理，這個相你們才看得懂，但是為師不靠相和你們心靈相通。心本自相通，你們有什麼事時，不是看得到的就是真的，是心感應。但是有時你們煩惱很多，感應也有錯誤。
- 真假於自己心中，真佛說的話能夠深入人心，但是假佛說話亦能深入人心，他講的話是不是中，是不是偏，我們要去判斷，因為每個人的需求不同，所以吸取的也就不一樣，今天修道要修你的心，今天修心必須能與天地一樣公正，那你評的標準就不會差太遠。
- 修道並不是要你們完全把假的丟掉，你說父母是假你就不孝順對嗎？你說錢財是假你就不工作對嗎？你的本分盡了，才能成就真的，做人本分盡了，才能成就神」。有真才會看到假，當你悟透時，心中便無真假了。
- 每一個人的性與天可以相合，相合以後就可以感應感受，但是修道完全看感應也不行，所以也不能執著在這些，執著在這些就被這些執著了。
- 每一個人的後面都有一股助力，那就是你自己的本性和心念，由於你以前所立的愿，而推動著你走，但如果你自己心念不正，就有一股力量拉你愈走愈後退，愈走愈不能進步。
- 萬物育化，一切盡在八卦五行中，中庸之理不偏不倚，大道無形無相强名曰道，懂得真理，跳出是非，迴光返照修心煉性，那還有許許多多的疑惑呢？
學道無止培根芽
問罪於己秋毫察
末後大考─心魔引外魔
- 當你的心有一點弱點的時候，仙佛就會向你的心考你了；當你的心中執著一個很强烈的邪念的時候，「魔」就乘此弱點鑽進去了。所以你的心把持不好的話，此心就是別人的哦！你說可怕不可怕！
你想做什麼，仙佛都會順從你的，你想修人情道，仙佛就幫你安排周遭的人都是修人情道的。你想修自性，把自己認得更清，周圍就會發現到有一些也是蠻好的人。
現在天時不一樣，你想走什麼道，不管什麼道什麼道……仙佛都會順從你要走的那一個。你小心哦！你不一定走得對！你心念走什麼道，那以後的結果，大有差別，有的成佛，有的下地獄，求了道了，為什麼下地獄？「為師我今天講得很明白，今天修真，修你自己，看你自己，你若求老師，老師會隨你的心念、根基、緣份給你，老師是真的？還是假的？你說可性不可怕！
你們的慾望太多了，以致不了解為師屢屢的忠告，所以愈修愈遠，修道不是這樣修順水人情的，看之似近，其實對仙佛來說，差得多哩！所以，如果心念一差，玄祖同墜，你說可怕不可怕！
縱然是老祖師降凡
與你們何關呀
因為
修是修你個人
末後大考─著相修道
- 考！顛倒考，內外考，想不出來的考！亂亂考，考得要你定定心，考你考得裏外精光，知道嗎？以前老師總講，在很久以前， 老也講過，將來在最末後有三十六假彌勒七十二假弓長，那下來的神通可廣大何只是嘴唸著，字裏藏著的妙，何只如此，妙妙妙！死了叫你活：心裏想什麼都抓出來：有病一摸就好，而且那真正像老師一樣的法相，那時就說：「你這個儍徒弟啊！親身的老師來你都不信，那個代理老師你才相信，真是孽徒，要不是真正我這個老師來，否則你看，昨天你心裡想什麼我都知道，你現在有何困難我現在替你解決，你還不認我，還相信什麼引保師，誰的徒弟誰不疼，那只是代理的！」你信不信？危險！
所以在還沒到那階段前， 老眾仙開會，在劫數的前一段，就要所有仙佛借竅免了，為了怕以假混真，現在雖然還不到那個時期，可是上天已經借著人在成全你們，也許正是在考驗你們的。老師，教你讀書，而考試出難題也是你的老師，知否？
什麼叫做難題？就是出其不意，你注意的才不用考，注意的你會用心，知否？
現在你們相信仙佛妙訓一疊又一堆，如果有一天，上天借人說：「仙佛借竅哪有那一回事？」而且說得讓你不得不動心，那時你怎麼辦？能不能說妙訓是真，我就信道，妙訓不真，我就不信道。妙訓那裡是真的呢？世界上看得見的那是真的？只是妙訓裏所說的道理是真的，引你上路，而它本身還有真假嗎？連你的身體都不是真的，那有看得見的會是真的？懂嗎？到時候老師可要看看湊熱鬧的有幾位？認人而修的有幾位？真正認 「道」認天命而修的有幾位？真正追隨一條金線的有幾位？認妙訓而修的有幾位？盡忠盡孝的有幾位？不考驗怎麼知道真假，不經考驗，如何知道什麼叫做認人而修？人總有遠近，誰和誰比較好，他覺得怎樣，你也就差不多了，你所尊敬的人，他說了什麼話你就信，那他進你也跟著進，他退你也跟著退，這樣笨不笨？
- 這末後的大考，徒兒別只聽講聽講，聽久了就變習慣。修道時時要警戒，認理修真，步步如臨深淵，如履薄冰，好好緊握這條金線去修，將來大考關來，徒兒才有目標，才有方向。切記修道不是參禪打坐，修道不談術、流、動、靜。想想末後，若有假祖師，假濟公，你們會不會跟隨他呀？這要看你的智慧明辨哦！縱然是老祖師降凡，與你們何關呀？跟徒兒一點關係都沒有哦！這怎麼講知道嗎？因為修是修你個人。你見老祖師須要有真功，須要有真行，一顆不變的真心，但未見之前，你要懂得這一層的道理。
你要見老祖師，要學他的洪慈大愿，不是去追隨他的人。只要徒兒去實行這洪慈大愿，來日自能與老祖師相見。徒兒若是急功好强，執著道場的一切名利，你將來見為師我，見老祖師有用嗎？徒兒修道當要志向高尚，咱們不求有聖賢之位，但求有聖賢仙佛之德，懂嗎？
徒兒默默的修，默默的做，仙佛的眼睛在看，看末後這一些真修者，將來要救的時候就很好伸手了。徒兒你當先以你慈悲之手來挽救眾生，將來仙佛定以慈悲之手來挽救你們， 明白嗎？徒兒若不懂得立愿了愿，將來為師不知怎樣見徒兒？師徒如父子，見徒受苦的時候，為師當然心疼，但是徒兒若不修，為師心疼有用嗎？為師想救你們，也莫可奈何呀！
所以希望徒兒立愿了愿，將來才不會後悔，為師將來見徒，才不會難過。
- 佛是在你本心中，仙佛只是一個形像，天時已變，當要快馬加鞭，末後大劫將到，老師希望你們好好的修，好好了愿，不要辜負上天，好好的辦，唯有這樣才能脫過末後的關頭，希望你們多加珍重。
正是考驗的時候 慈悲存心真修
陽功陰德永不謬 惡毒難列賢儔
這正是升降時候 天眼觀心視透
惜緣且慇懃道守 莫讓良心溜走
似這般道德悠遊 但願人人回頭
與道壽 同道久
調寄：月滿西樓 語寄：頓悟持久修
千言萬語想說 時不予又如何 不知不覺的淚兒流
想想徒兒 執著可抛丟 是否師忙照顧不週
無法親自點破 徒兒們心中愁 是不怨師不再道修
不管滄海變如何 都要記得自性佛
那是你我返家唯一能尋線索
不管徒兒是否接受 師的愛心不退縮
屏山永遠為你等候
師徒問答錄
徒兒問老師
一、問：老師慈悲，請問老師，老師曾經在法會上談到說：『我們現在目前只走到半路上，我們應該要登堂入室。』以及老師曾經說過：『忘了玄已成佛。』這真正的涵意在那裏？
答：執著玄關跟人走，打開玄關見真佛，忘了玄關已成佛。你今天渡幾個？從以前到現在總共渡幾個？（忘了）對呀！聽懂不懂（涵養一顆不執著的心）本來就是呀！ （是否是自然無為對不對？）這道理都是一樣，講來講去都是在那兒轉。明明就是渡了一百人，叫我不要去想，老師所說的是不要有所罣礙，有所執著，譬如說：我今天渡一百個人，有一百個功，我的蓮台又上一層了，你每天都在想，有意義嗎？然後你就在那邊想呀想，好高興呀！就做了一個美好的夢，穿著仙依仙鞋在那邊飛，在那邊走，我今天喝了瓊漿，又飲了玉液，每天都在作夢。所謂說：「無顛倒夢想」，有顛倒夢想就有所罣礙，有所罣礙，便有所煩惱，有所煩惱，便不能生菩提心哦！
那有人會問，叫我們不要執著，為什麼還要批這些文章。法會因由，各有不同，今天要渡人有時候須靠顯化，當場也須要這些文字的點化才會了解。今天你要講給別人聽，是不是要把所有知道的東西，全部掏出來是不是？（是）很簡單呀，那今天仙佛要成全你，也是因材施教，把老師的腸肚全掏出來，不然的話，你們都光說道好，擺個佛像給你拜，你在拜什麼？莫名其妙呀？「莫名其妙」也很好耶！
二、問：老師慈悲，各人有各人的因緣，天道弟子中，或許因別的因緣轉到別的教門，是否要隨著他的因緣，還是盡心盡力去成全？
答：是否只有修道才能成道？基督教能不能成道？邪教，正人來辦也是正教；正教，邪人來辦也是邪教。各人因緣，不要强求，入佛門又離開，不要批評他，也不要認為我們的道理是至高無上的，一個真正修道者，不能有這種想法。本身要表現出來，讓別人贊同。人家進來，為什麼感覺不適合，就是我們本身有所問題，人的表現就代表「道」，人的表現不好，表現出來的「道」便不好，別人便會離開，或者到其他教門。
佛堂在那裏？在自己，上帝在那裏？在自己，什麼都在自己呀！不過我們不要去做那强硬的動作，自然無為，不要人壓力，即使別人進了佛門又出去，也要當成兄弟姊妹關心照顧，不要說：「此人根基不好」，這些講不得，不然會「口德」修養不好，自己心境不好，不是別人不好哦！你要如發揮為師的道場？要靠自己，好好表現，要怎樣表現呢？（學老師，幫忙老師渡眾生，不分宗教）對呀！不分宗教，不分法門，相互談玄論妙，他們有優點，我們也有優點，互相琢磨，不分教派。只要你們跟隨為師，只要心不變，只要對為師有信心，秉持著道真、理真、天命真，由本身做出來代表「道」，則別人對道場的信服力會豎起大姆指的。光說修道，本身做的不好，毛病一大堆，趾高氣揚，如此別人會相信嗎？
三、問：老師慈悲，佛教徒歸空時，都會助唸阿彌陀經，那天道弟子都會鼓勵默唸五字真言，但這真言又不能講出來，若道親家庭裏有佛教徒，也會堅持播放阿彌陀經，是否會使歸空者不知所措？
答：如果等到人家歸空了，才要去請別人默唸五字真言，這樣別人會相信嗎？平常就要下功夫，多走動成全。其實放什麼經都一樣，阿彌陀經有什麼不好，為什麼已經到了有爭論才要去解決，而不事先預防？這樣到最後一口氣還在爭有什麼用呀！人走了都走了，爭這個做什麼。
四、問：老師慈悲，天道弟子得聞天道普傳，年紀大的前賢，在歸空時，三寶忘記，在他耳邊跟他講，算不算洩露天機？
答：你怎麼跟他講？（在耳邊輕輕跟他說：第一寶、第二寶、第三寶）第一要幫他抱合同，直接幫他抱合同，不須要講出來；而玄關竅他已經知道在那裏了，因為他已經點過道，歸空就知道了；五字真言的話，個人辦事我不知道，有的點傳師在他的耳邊講，不過為了救他，不算洩天機，怎樣才算洩漏天機，如很多報紙寫了一大堆，聽懂不懂。不過，如果怕他忘記，你乾脆到佛堂叩求仙佛，燒一百零八柱香，請老師帶他回去，不要請錯了，去請地藏古佛，地藏古佛要帶到那裡？（地獄）然後請點傳師慈悲，大家幫忙叩求順利回去天堂。（事後沒關係嗎？如已經來不及，氣快斷了，沒有時間來到佛堂求）當然是人歸空了才去求，有沒有人還沒歸空而去求的，你是不是要咀咒人家死。（也就是說不要講比較好，事後到佛堂求）到佛堂求，他不就知道了嗎？求與謝恩不一樣，求是另外求，謝恩是另外謝恩。（求了，要不要回饋呢？）仙佛有沒有要求你要來謝恩？有沒有要求你拜五盤水果，我才高興？仙佛有沒有說你要燒香我才能當仙佛？
五、問：老師希望們大家身體健康，弟子想到儒家修行較平淡，但道家有抽坎填離巧妙功夫很有味道，人受到陰陽五行影響，四大假合束縛，很難照顧的周全，是否請老師教幾招？
答：人生下來有沒有不生病的？身體為什麼會不好？第一先要反省：是不是很好吃，夏天一到喜歡吃冰？是不是常生氣？常生氣則這個氣沒辦法放出去。生病的原因很多，並不是修道就會常常生病，為什麼別人會越修越好，修得很好看，像點傳師長相好不好看？看你的心境怎麼樣就怎麼樣。生病也不是一天兩天的事，是日積月累的。也不要說生了病，仙佛一定會幫助我，有病必先求醫。今天會生病，是不是沒有愛惜自己身體？或者心境沒有放開？或是生活習慣沒有調理好？
有人會說，今天修道，我在趕時間，不守交通規則，有紅燈就闖，我這麼誠心為了去辦道，如果仙佛沒有保護我，那不是在拜假的，這樣對嗎？如果這樣，那麼仙佛每天跟在你身邊，到最後只渡你一個人好了。
抽坎填離的功夫很簡單，只要功夫正確，不要走火入魔即可。如果你每天都要靜坐的話，都在那邊靜，就不用「做」了，是不是不合乎常理。老師給你點開玄關竅，那是最好的，看你怎樣去運用。如果真要靜坐，舌頭頂住上顎，頭要正，腰要直，守肛門（提肛）要守肛門，才不會讓氣跑出去，每天靜十鐘或十五分鐘，不用太多。有時候要迴光返照，收斂一下，你會感覺心非常清非常靜。
小孩子的眼睛是藍色的，為什麼我們的眼睛會濁濁的，因為往外放的太多了，精氣神一散，身體就不好，看太多、想太多、吃太多、睡太多，都是多，懂嗎？
六、問：老師慈悲，有位道親，他有求道，但不會身軟如棉，請問老師他會去那裡呢？若因地緣關係來不及到佛堂求，怎麼辦呢？
答：他有求道，為什麼不會身軟如棉？（執著）這樣我們為什麼要執著他會不會身軟如棉。（是否沒有請點傳師慈悲，求老慈悲帶他回去呢？）既然他有求過道，為師說過，天榜掛號，地府抽丁，不過為師也說過三年為限，從求道開始算三年，三年後也是吊銷。如果人家來求道，然後說要到別的地方修，這樣能不能成道？你跟他說可以，以後也沒有出來了，那你們怎麼辦？今天已經跟人家說可以了，那你也要常常關心他，了解他的修道過程，他修得如何？去看看他，關心他，不要在意他一定要在那裏修。
（那其他的法門是否也可以成道？）耶穌有沒有成道？（有）但他的弟子有沒有全部成道？為師我成道，我的弟子有沒有全部成道？只是說我們帶進來佛堂，比較不用擔心，常常看到，常常跟隨，如果離開道埸，你能注意到他嗎？要去關心的機會不多，大家各忙各的事業、聖業，所以儘量帶到道場。現在基督教一直在宣傳福音、福報，這是只修福不修慧，我們是福慧雙修，這樣才能圓滿。修福是累世的好而已，能夠超脫嗎？很難講，為師沒有說不行，只是很難。
（那怎樣跟他講比較好，才不會讓他求道後，又到其他法門）可以跟他講，修道不要腳踏兩修船，踏下去的話很危險，儘量講婉轉一點，如果真的不行，隨他而去，只要他有緣的話，仙佛一定再把他點化回來，不要擔這個心，只是要注意講話技巧，所以當講師要多多學習、多講、多看。
七、問：老師慈悲，假如天道弟子已當了講師，然後到別的法門，而離開道場，我們如何成全？
答：這要看個人功力。不要你去成全他，反而變成他來成全你。你說不可以，人家已經踏出去了，講有用嗎？（在這之前，他也有修持天道，這樣他死後會歸於老師那裏嗎？）很難講，他進了佛門，然後反道敗德，愿不了，難把鄉還。（老師剛才說我們個個法門，都可以修行）老師也沒有說他不能回去啊！他在那邊修持怎樣，為師不敢保證他在那邊有沒有修成，因為即使你入佛門，也不敢保證，你一定可以修成。他去那個地方，能夠保證說他一定修的不好嗎？不過就是要讓他了解，我們修道要真修，真正的道在那裏？哪個地方？都在自己心上。
這個道好不好，自己要表現出來。為師也沒有說他們的道不好，能不能成道，為師也沒有說不能。不過為師怕的是，去到那邊，沒有看到，不能幫助他，我們不知道他的修道過程怎樣，有沒有回去，為師不敢保證。（剛才談到身軟如棉，他身為講師也知道三寶，那他的修持方式是「反道」但沒有「敗德」，是不是也能夠回去）愿不能了，難把鄉還。他到別的宗教去，老師說過到處都可以，不過我們要了解天時，天運在轉，以前基督教很興盛，為什麼到現在不很興盛，運已經轉過來了，為師說過，你去外面修，有到那個程度可以回去，沒有到那個程度，必然不能回去，現在應時應運三曹普渡，誰擔這個責任呢？（老祖師、老師、師母）所以天時天運在轉，道應運在天道身上。但是在外面你也要去承認別人，不希望你們去爭辯，修道不是「爭」跟「辯」而來，是行為「做」出來的，你不能說現在「道」應運在我們身上，你們都沒有道了，人家相信嗎？譬如說，你們辦公室，各宗教都有，而你是一貫道的，在這辦公室大發言論，天上天下唯我獨尊，誰相信你？人家會說這一貫道的太自傲了，你把我們的宗教擺在那裡？所以為師不希望你們跟人家爭論、强辯，這就違背了「道」。人家修持好要效法，各有各的優點。道場上也是如此，每個人都有優缺點，要效法別人的長處，不好的則要過濾。
八、問：老師慈悲，末法眾生，末後的考驗必然是千花百樣，我們必須預防那些奇怪法門？還有就是除了涵養德性之外，要充實那方面以應付末後考驗？老師說過，末後考驗是考驗人情道，這範圍蠻廣的。以前五祖的弟子本是拜神秀大師為師，由於有恩情，神秀有交待他們不要去拜六祖。那以後末後大事，這方面一條金線與人情事故如何去分辨與相處？
答：我們參加考試，有考卷，那「道考」也一樣，個人接到的考卷不同。我們觀察國運跟道運相同，因為這「道」慢慢地會成公開化，公開化會變成「教」，那時要求道很困難，有的甚至說沒有了，這個局轉變並不是為師所能控制的，個人所接的考試卷不一樣。有人講老前人年紀大了，回去了怎麼辦？我們需要煩惱這些嗎？事來則應，事去則靜，考試卷要接到什麼還未知，「道考」沒有事先出考卷的，道是最公平的，沒有事先做題目，有的都還沒資格呢！不是說高材生就考簡單一點，沒有讀書，就考困難一點，不是比較有錢就考簡單一點，道是一律平等，大道無情，是公正無私的，太陽沒有只照你家的。不要煩惱這麼多，為師奉勸一句話，越動盪不安，越要互相勸導、勸化，安撫道親的心，這樣才是我們真正要去做的，只要你們追隨引保師、點傳師、前人、老前人，一條金線把握住，然後兄弟姊妹互相幫助，咬緊牙關，一定把它衝破，秉持這顆心修辦。現在道心堅强，以後如何很難講，因人心善變，為師不敢把握以後你們會收到什麼成績單。
九、問：老師慈悲，開釋道義時，我們常說，只要求了道，就會身軟如棉，萬一今天沒有身軟如棉該如何？是否道義講解時不應該這麼講？
答：我們帶一件東西給人家，一定要肯定這個東西。那帶人來求道，一定要肯定我們的道好，但今天他不能回去，第一引保師不能推卸責任，引渡人家，然後放著不管，這樣也是有罪要替人家擔。道講出來只是一個法門，道說出來就不是道了，是一個教化，你進來我佛堂求道以後一定會身軟如棉，為師可以跟你保證，但是你有沒有修啊？做不做在於自己。
我們當引保師或人家的前賢，要靠我們平常去做，不是渡他上來就不管了，要盡力成全，常常出門，盡你的心，聽不聽在於他。如果只注重渡人成績，不注重成全功夫，這樣是我們的罪過，今天跟你指指點點的不是只有他喔！他還有九玄七祖都會埋怨你，因為光他去看而已，好像帶去看電影，卻只是看「看板」，而沒有帶他進去看。
十、問：老師慈悲，您對這個中國共產黨把您的廟打得一踏糊塗，現在正在改修中，您有何感想？
答：大道無形無相，政治一並復除，天命之謂性，率性之謂道，中國共產黨你執那一端？欲想成佛仙，草要逞牽强，亙古之未有，戰場亡魂常，若要問迷津，自入迷魂陣，多災須避難，大道明師傳，懂嗎？
十一、問：老師慈悲，今天共產黨改您這個廟，他們經濟不足，您想不想要台灣信佛的人，把自己的錢帶回去為您修廟？
答：言道、學道，道理不移，道理奧妙，何需修廟，不需要廟，自在即是廟，佛堂在眼前，一笑胡蘆開，妙字在心中，要廟自玄妙，不妙自無廟，修廟自心妙，心妙自言廟。
十二、問：老師慈悲，一般的蛋能不能吃？
答：吃素以目前來說的話，最好不要吃蛋，因為現在已經營養過剩，在道場上最好不要吃；在家庭各佛堂、公共佛絕對不要吃，如果是配料的話，明白了就放棄，不明白的話，你們也不要刻意的去吃蛋，這樣子的話，就不好了。
（前賢請示：那牛奶呢？）牛奶可以，羊奶盡量不要，以牛奶為重。你們點傳師要清的話，就蛋跟牛奶都不要吃了啦！你們盡量吃一些芝麻、麥片等，這些都可以啊！
十三、問：老師慈悲，像我們一般上清下濁以外，其它仙佛的供茶裡面要不要放茶葉？
答：要放茶葉啊！（只有上清不用放，其它都要放茶葉）對！上清把它留起來，那隔夜的「茶葉茶」盡量不要喝，拿去澆花。像你們倒茶給人家，這個水不要倒很多，盡量一點點，需要的一再倒，不然有的倒了，沒有喝就給你丟掉了。上清的盡量留起來，那個放茶葉的，不可以跟上清放在一起，現在上清的把它積起來，每天積，一個月就很多了啊！道親來的話，就讓他們喝。因為這個水以後會缺，所以，現在你們要積，以後才有啊！是不是？（那如果這個水積很久，很久……）初一、十五請人家喝，怎麼會積很久呢？要輪流。現在，以台灣的水也不是很好，對不對？
（那弟子聽人說，要積好久，好久，要等到以後什麼劫難才能用？）
不是，這個是救急而已，到時候，別人沒得喝你好意思自己喝而別人不喝嗎？對不對？
師有情如山水日月長 徒有愛如江河駭波長
昨日夢難圓 今日醉邯鄲 何時才能重返理天堂
吾有志渡九六迷昧卽 吾有心助收圓天道揚
雖是倍艱酸 雖是苦難擔 只願徒輩立定心堅强
驚濤駭浪海雁心堅强 井蛙難識鵠志廣大
天助爾志當機斬魔亂 抛心斷情同聚在一起
只願徒兒日月漸茁壯 只願回那故鄉逍搖長
衝破一切關 破相修道行
師徒攜手收圓見真傳
調寄：雙飛雁
惺悟鶴群立 破痴苦海離
大道惟理悟 自覺覺人立
時刻戰兢兢 恂慄活潑裡
破繭而出的修道理念
（編按： 雖然我們皆走在認知真理的路途上，但累世的不同際遇，使得每個人今世將分別從四面八方不同的角度，來破除無明以契入真理的核心，所以在你我未達目的地前，我們彼此所隱約感受到及所描述到的真理實相便不一樣，這當中並不能論究誰是誰非。活佛恩師慈悲，乃應著我們言些不肖徒兒們或五年、或十年、或二十年來智慧成長、心性圓融的層次與機緣，用心良苦，循循善誘地點醒了我們當初從迷戀紅塵假景，到如今執著聖途卻常失了人之所以為人的本份之理，誠願我輩同修道親互相提攜共勉，勇於扭正曾有的偏失，但也不須過於自咎昨非今是，畢竟，未曾執於兩端，又怎知「中道」的真諦與可貴。一切一切無非是「中道」流佈人間的因緣軌跡，也是「小我」心智成長的歷程。昨日若我們不曾對「空理」 有所憧憬與探求，今日又哪能以超然自在、無染無著的心態面對現象界繽紛的假景？昨日若沒有前輩們流血流汗跨著積極的步伐，今日我們這些後來者又哪能輕鬆坐享修道真諦的指導？一切唯有感恩吧！願與諸前賢大德共勉。）
我們站在不同的立足點談「道」
一機一運，一個時代辦一個時代的事。
現在這個時候，如果要你們每一個乾道坤道，男男女女都將頭髮留長編個辮子會怎麼樣呢？不合時代潮流嘛對不對？ 我們修道就是得跟得上時代呀，時代的腳步在走，我們也跟著走，而我們雖然跟著時代的腳步走，我們又不落於俗套，因為我們把持了真理，永遠不會變的真理我們把持住了守住了，只要這個永遠不變，只要大家有志一同，有志而然後就一同，那麼一個人不一樣的管道，又有什麼關係呢？又有什麼好去在他呢？
你們常說，修道破除形象，見山是山，見水是水。第二階段呢？（見山不是山，見水不是水）第三階段呢？（見山還是山，見水還是水）希望你們從第二階段跳到第三階段的時候呢，雖然有一些掙扎，有一些因難，但是希望你一定要極力去衝破它。
我們當初也許是無神論者，對不對？也許我們對一切我們不了解的事情都不在乎不在意，在乎的只是我自己的生活是不是？只要我看到，我才眼見為信是不是？那我求道了之後，由於種種的說法，前賢們告訴找們種種的顯化，讓我們對這些虛無縹緲的層面有了一種精神上的幻想，有沒有呀？（有）如果有什麼病痛就懷疑是不是冤孽找上我啦？對不對呀？那騎車的時候就開始唸三寶啦，遇到危險的時候叫老師啦，沒有錯！這是啟化人心的一種說法，但是它真正的意義在哪裡？老師只是濟公一個嗎？老師是你自己呀是不是？那你遇到危險去求誰啊？（自己）對呀，求你自己這個仙佛─自性佛、無為佛。
道場的顯化？有！為什麼有顯化？不同層次的人有不同層次的需要，是不是？你不能因為你的層次高，而否定一切你不了解的事情對不對？（對）那我們也不能因為我們的境界低而不能接受其它的事情，任何事我們要站在客觀的立場，「客觀」才能夠容納萬物，你沒有容納萬物要如何去大同呢，是不是？
所以不同的層次有不同的需要，老師對不同的人給他不同的方法，像現在這種講法是一種，另外一種講法說─對於你們根本不用方法，因為你們自己就是老師了嘛，你們自己就明白你自己是老師，那就不需要人家牽引對不對？一個時候講一個時候的話，但是不管用任何說法，千千萬萬種說詞，終歸只是要提醒你，你的「道」在那裡？你要求的是什麼「道」？自己的「道」對不對？仙佛百千萬種化身，而你們都是仙佛的化身對不對？要有這個自信啊！ 仙佛借竅來才是來嗎？仙佛借竅來好比為師現在借竅來，才有為師嗎？（不是）時時刻刻都有對不對？而「時時刻刻都有」，這個信念不是空口說一說而已，是我們真正能夠體會得到，我們時時刻刻都跟老師生活在一起，因為我們時時刻刻都不離這個啊！這個是哪個啊？（自性） 對！我們時時刻刻都不離衪啊！那我們怎麼會跟老師，會跟 老娘分離呢？對不對？
何謂「渡人」？
你因為感覺道很好，口若懸河地渡了不少人，那請問你有沒有售後服務呢？現在講求的是服務品質對不對？那你渡了人之後，有沒有讓他了解到我們這裡來求的道是什麼道？我們求道以後將面對什麼樣的人生？我們有沒有做到？那裡有研究班一股熱把他帶過來唷，那裡有法會就把他帶過來，因為你也是這麼修過來的，所以你就用這個方法去帶人，可是呢，跑來跑去的，你自己的心落實了嗎？心落實了嗎？還是你的心還在飄啊飄來飄去找不到一個定點？為師不是說你從前走的修道路都錯了，只是要跟你扭轉一些理念，讓你了解到，講道德說仁義大有人在，苦修苦練也大有人在，我們居於中間者，我們應該如何自處？
當你們看到一個好人，就發了善心要去渡他，渡來之後如果他與你很有緣，你們將不斷連繫下去，你也將不斷面對他的許許多多很棘手的問題，但是呢，當你面對的問題無法解決時，為師看到的你，是一股心煩意亂，而沒有當初渡他的那股熱忱了，對不對？
為師問你們，你要往外渡人的這顆心是不是能夠拿來往內渡己，自己渡完了，渡你最親的，你最親的是誰呢？（父母）假若你自己渡得成功，我相信要渡父母親就不費吹灰之力對不對？為什麼很多人要渡父母親就是渡不來？怎麼渡就是渡不來，下跪也沒用是嗎？是不是因為我們沒有渡到自己？己立怎麼樣？（立人）我們自己沒有渡到，光是在外面渡了一片的人，在外面辦了一片的道場，走到那裡都已經成了資格老，品質好的代表，是不是呀？可是誰知道你的內心這些年來是受傷的多呢？還是成長的多呢？為什麼修道還會越修越受傷呢？為什麼不是愈修愈快樂呢？為什麼？
我們引導人最重要的一個關鍵，就是給他一個正確的理念，而不只是帶他來佛堂幫辦道務，操辦道務，或是一起去渡人訪問人，這些都是末法，最重要的是要給他一個正確的理念。他若不會修道，不會行道，他就沒有辦法發現修道有多麼快樂，對不對？以致於現在放眼道場，那一個不是病痛纏身？肉體的病由心起，你的心不正確，所以導致肉體不平衡，加上不善的運用，不妥當的運用肉體，以致於健康逐漸的離你遠去。
那為什麼我們修道會越修越不順呢？套一句你們常講的道理，這是消冤解孽是不是啊？是不是都這樣講？你的環境越不順利，證明上天在替你消冤解孽是不是啊？好，現在他生病了，你說這是病考對不對？這種理論為師告訴你，不能成立，懂嗎？每個人或多或少都有一些病，這跟各人本身環境、業力都有關係對不對？不能把它混為一談。
還有各人的「心境」，你沒有給他一個正確的理念，他沒有辦法明白修道好處在那裡，那 「心」不正，「身」如何正？心沒有一團祥和之氣，身就沒有祥和之氣，相輔相成，久而久之成了一種惡性循環，結果每一個人都不像在修道的人，不像是一個有道之士，對不對？看起來很誠心，事實上呢？也許這裡行王道，那裡行霸道；有人看見時行王道，沒人看見行霸道，對不對？那我們修道有什麼意義啊？修到後來有什麼意義呢？我們想開創我們的聖業，我們要濟世救人，我們拿什麼來濟世救人呢？我們自己本身沒有一個正確的概念，我們如何去濟世救人？我們只是誤人子弟，對不對？並沒有辦法真正救他出苦海，反而把他從這個苦海抓起來丟到另外一個苦海裡去是不是？我們本身做這樣的事有什麼意義呢？套一句你們常講的一句話 ─ 這是功？還是過？
我本不知我有自性三寶
上天派遣明師只是幫助你讓你明白你要走什麼路，明白你有這光明的大道，而不是賜給你一個大道，「三寶」也不是上天賜給你的，是你本身自然就有的對不對？「求道以後得了三寶可以躱劫避難」，這是每個人朗朗上口的一句話，而事實上真的有人用了三寶卻躱不了劫避不了難，那怎麼解釋呢？那麼是不是說你當初跟他們講這篇道理全是廢話嗎？「得了三寶」，這句話就講錯了。你從那裡得這個三寶？從那裡得？（自性）當時這種講法，你是不是認為我來佛堂，我今天來求道，就是我得了三寶？我因為來佛堂，我因為來求道，所以我才得了三寶對不對？這是一個錯誤的觀念，對不對？（對）那我們應該怎麼樣對他們解釋呢？
明師指點嘛，明師從那裡指點？何謂明師？我們來佛堂不是要讓你來得到什麼東西，我帶你來佛堂，是因為我了解我們有一個天理良心，我們可以發揮他，所以我帶你來，藉著眾人的力量讓你更明白你有一個原來的自性佛，是不是？我不是帶你來佛堂讓你得到什麼寶，我帶你佛堂，希望藉著大家的力量讓你更明白，因為我一個人力量不夠，或許會誤導你的觀念，所以我將你請來佛堂，這樣子講是不是人比較能接受，對不對？
還有一個「先得後修」，你得到了嗎？為什麼要常講這句話？何謂先得後修？天底下有不勞而獲的嗎？（沒有）有不耕耘能收穫的嗎？（沒有）好，那是不是自掌嘴巴，是不是？那什麼是先得後修？你們所謂的先得後修，是來求道然後再慢慢自己去修滿三千功八百果對不對？古聖先賢修滿三千功八百果還不一定能求道對不對？這個講法很普遍是不是？（是）正確嗎？現在有為師來反問你們，你才會想到這些正確嗎？以前有想過這個講法正確嗎？沒有想過，認為順理成章，自然而然對不對？
你們來求道是求什麼？是來找回你的靈妙自性，而不是上天要賜你一條大道，上天只是應這個時運告訴你，你有一個方便法門，還不趕快修，再不趕快修，越迷越沉，就越難翻身了對不對？所以才會派遣明師來告訴你原來的「道」，而不是告訴你上天給你一條大道懂嗎？
生活即道場
你們辦的道在何處呀？道場在那兒呀？（日常生活中）好！你說日常生活當中，既然你的日常生活中處處皆是道場，那你何有罪？何有過？何有錯？
徒兒們辦的是什麼道？天道？人道？王道？是嗎？辦的是自己的道，是嗎？每天口中嚷嚷幾點幾點要辦道，禮拜幾要辦道，你為什麼要去？因為怕人手不夠是嗎？大家幫忙掛個號，講三寶，當個引保師，這就是你們所謂的的辦道，是嗎？你有沒有想過在家庭當中，我們能把真正的道理做出來也叫辦道，是不是？請問你做到幾分呢？多還是少？
我們修道辦道，所謂的「辦道」只是一個形式，一個我們要渡化人的一個形式，藉著這個途徑去完成。就好像道很好，我們要藉著講道德說仁義引經據典來成全人對不對？這是一個法門，一個途徑而已，但是你的法門不對，途徑錯了，就會造成不一樣的效果是不是？所以我們不能小看這個法門，法門有多少？（八萬四千法門）那我們為什麼選這一樣？因為我們認為這個法門最直接，最容易，而且是最中肯。可是呢，一個理念出來而付諸行動的時候，會因為每個人的氣稟，物慾，每一個人的蒙蔽不一樣而有所誤差。
所以你們有什麼事不懂，就來請教講師，講師有什麼事不懂，我們請教點傳師，對不對？一個一個請教上去。你為什麼不自己找答案，為什麼要靠別人？他也是在學對不對？每一個人都是在，學按照你們的說法，講師點傳師閱歷比我們多，才學比我們高是嗎？所以我們請示他。那他去問誰呢？自己翻書？自己找答案？找到之後還要再用自己的天理良心作一個判斷是不是啊？那麼你們為什麼要以人家的語言為依歸，而不以自己的天理良心為依歸呢？想一想，是不是修了一糊塗道啊？糊里糊塗的過這些日子。
敬天地，禮神明，真正的神明在何處？（自性）可是呢你們逐漸的把所謂的仙佛定型在法會中的仙佛借竅對不對？（對）法會中來的仙佛借竅你還把衪分等級有沒有？來沒有報佛號的就不是真的仙佛對不對？仙佛的真假是用言語來定論的嗎？是不是要用你的妙智慧？智慧還不夠，須要「妙智慧」，眼前的形形相相，誰都沒有辦法評斷它是真是假，那我們應該如何去把握這個「真」呢？我們要怎麼樣才能明白什麼叫真？什麼叫假呢？就是止於至善的地方是不是？「至善」至是什麼意思？至是一個極限，「善」是最善良最完美的，就是我們念頭還沒有動之前的那個「天理良心」，這叫作「至善」。
那麼一天廿四小時中，我們的天理良心發現了幾分鐘？
有幾分鐘不是我們的天理良心在做事？
有沒有想過這個問題呢？一個人真主人不能作主的時候，就好比一個國家，這個元首不能當政，不能有權，不能掌理一切事務的時候，在國外的本國子民，表面上感到我們的國運不錯是不是？在本國不關心事物的人也會覺得我們日子過得不錯，但是真正了解內情人才會知道這個國家生病了是不是？同樣的道理，我們的天理良心不能作主時， 表面上看起來個人還好好的，事實上呢？久而久之才會顯現出原來你早就生病了，而且還病得不輕哦！
口口聲聲說要來修道，來到佛堂彼此相敬如賓那才是道，回到家為什麼不能相敬如賓呢？ 因為在佛堂你來我往沒有人知道彼此的底細，沒有共同在一個屋簷下生活，因此不知道對方的面目，所以還可以以一個假面具彼此好來好去，對不對？這個假面具一回到家就不管用啦，是不是啊？就原畢露了！那能不能顛倒一下，假若說你顛倒一下，來到佛堂是原形畢露真正面目那個壤的自己，回到家才戴上那個偽善的面具，這樣子做會有什麼樣的效果？不會有人這麼做對不對？因為每一個人都是注重表面的。
如果在修道的過程中，你們已經算是道場的前輩了，老講師了，那我們有沒有真的做到我們身為前輩的一個模範呢？每個人出來都打扮得光鮮亮麗，整整齊齊，頭髮不是經過梳理， 就是吹過整燙過，每個人從頭到腳煥然一新，可是呢回到家蓬頭垢面，衣衫不整是不是啊？然後呢，在檢報紙的時候，在整理一些碗盤的時候又大呼又小叫的「怎麼某某人看完報紙也不知道隨手收……」沒有任勞任怨的心修什麼道啊？那麼乾脆就說啦，
「你幫我收一下會怎麼樣呢？」
「是啊！那你自己收一下又會怎麼樣呢？」每個人互相體讓一下不就沒事了嗎？
「我整天在家裡又要煮飯，又要帶孩子，又要整理整個家庭，你設了佛堂還要幫你清理佛堂，你從設了佛堂到現在也不曾上過佛堂，洗過一次供杯，那你設佛堂做什麼？」
這些都是你們的微詞，有沒有？好，這邊就說了：
「我每天忙著上班，還要出去渡人，還要出去講道，我跑來跑去我為的是什麼？我設了一個佛堂，讓我們家裡安定，我為的是什麼？我是不為了妳，為了家庭……」
吵起來了，公說公有理，婆說婆有理，兩個都有理，可是啊，得理不要不饒人對不對？因為他有他的立場，我們有我們的立場，我們不能以自已的立場去約束別人的立場是不是？
有沒有意願成家或有意願成家，那都是其次，那是各人的事。在成家之前，你原先的家庭如果照顧的好，為師也相信，你成家之後另外一個新的家庭，你一樣可以勝任這個重任對不對？要結婚先看看你自己本身的家有沒有顧好，所以我們必須把現有的家庭經營好， 我們才有資格談論我們要經營另外一個家庭對不對？我們與父母之間能夠相處得祥和，父慈子孝一片快樂，那麼接下來我們才有資格談論夫妻之間。凡事多為對方想一想，多用一點愛心就不會有爭執，也才能夠相敬如賓。「相敬如賓」這句話不是理論而是真的哦，只要你忍一忍，我讓一讓，凡事不管你有理沒理，趕快停止，一個銅板就不會響囉是不是？那麼有一方一定要站起來，當一個「大人」，等到心平氣和的時候冷靜的來討論一下，這一點兩個人都要有這種共知，沒有這種共知的話就不要結合在一起，懂嗎？
彼此之間要能如切如磋如琢如磨，在這個切磋琢磨當中，最重要的一點就是「尊重」！只要能夠你尊重我，我尊重你，許許多多不愉快就可以因此化解是不是？我們要將「道」帶到這個婚姻裡面，然後影響所有周遭的人，讓他們知道修道的婚姻是如此的好，修道人的家庭是如此的祥和，我們修道要立一個模範，最簡單的就是立一個模範家庭，只要有道親隨時去你家查訪，家裡隨時都乾乾淨淨，和和氣氣，隨時隨地去都是這個樣子，那這個家庭有「道」對不對？這個家庭有資格談得上修道對不對？
好，夫妻之間接下來呢？（兄弟）現在兄弟已經沒有過去那份情了對不對？每個工商社會都是忙碌的， 再加上你呢入了道後就一頭熱栽了進來辦道，講道理，跟家人的感情更是疏遠了，我們要怎麼來化解我們手足之間一些不愉快的事情？我們如何能夠小時候，打一打鬧一鬧吵一吵過了就算了，還是一樣相親相愛，我們如何能夠回到小時候那樣的心態呢？我們是不是要以「修道」來做對不對？這些我們做不到的，我們是不要藉著我們的靈妙自性，我們要藉著衪的力量來修改我們的慾念，修改我們的雜念，然後我們才能夠「以身行道」、「以身示道」對不對？以身示道之後，一個有德的人必不孤，只要你讓他證實了修道人不錯，他自然而然的會對你化解成見是不是啊？（是）為什麼到現在成見還在，因為我們不能以身示道，我們既然不能以身示道的話，是不是表示我們有辱道？對不對？我們不配談修道，對不對？兄弟手足之間都能夠和樂的話，那你的父母必會更快樂，日子過得會愉快更安祥，更無牽掛，是不是啊？
本立而後道生
今天我們說「道降火宅」，這「火宅」是不是指我們一般的平民百姓？是不是指我們一般的家庭？（是）那我們是不是應該從這裡著手？這才是我們修道辦道的基礎對不對？一個金字塔越上面的越小，越底下越寛廣，所以我們以平民百姓為基礎，這些基礎能夠鞏固了，才能夠越來越往上爬，越往上的人才是不是越少？（是）但是普普通通的人最容易悟道，因為他沒有太多的名利權利去引誘他，沒有太多引誘他的事情，所以他比較不容易迷昧的更深，那麼我們平平凡凡的人不是很多嗎？太家的理念都正確，大家都來做一個根基，然後逐漸像疊羅漢一樣疊上去，這叫作什麼啊？（某班員；本立而後道生）怎麼只有一個人知道呢？枉費啊！我們口若戀河這麼多年哪，是不是？
假設今天我們的孩子出門了，當他受到打擊，受到許許多多的辛酸，自己已經沒有辦法承擔的時候，他會想到的是那裡？（家裡）對，如果他會想到家，回來找我們，那表示我們從小對他的教育有一個成效了對不對？那麼，他的人格如果健全，他才有能力去擔當他應該擔當的事情，當他的能力到達一個瓶頸須要去突破的時候，你就是他的後盾，你就要在他後面幫助他衝過去是不是？同樣的，我們在道場上培育新生代也是一樣，他們剛進來也是一個孩子，我們要讓他心目中充滿著温暖，充滿著安定，一個安全的避風港的感覺，我們這個大道場要做到能夠稱得上是一個避風港，如果我們做得到，我們就成功了是不是？因為每個人都有他的瓶頸，如果今天你圖了一個「犧牲奉獻」，好，全心在道場拾身辦道，卻把家裡撇下，表面上大家都歡迎你，事實上呢？有一天當你的熱情逐漸冷卻，一點一滴消失的時候，而你回到現實裡又沒有人能夠接納你、安慰你，你也沒有一個地方可以去，那個時候就明白顯示這麼多年來你都錯用心了，而這個時候呢，你的第一個反應是─修道並沒有改變我什麼，反推我入萬丈深淵！對不對？所以會有許多反道敗德、怨天尤人的例子，就是這樣而來的。追根究底是我們自己的理念不清楚啊！是不是？我們自己錯用心哪能怪誰呢？上天有明明白白叫你要怎麼做怎麼做嗎？（沒有）天事就是人辦嘛，那你人辦法錯誤，你還怪天嗎？我們應該追根究底去尋找病源在那裡，然後連根拔起，才能夠改正對不對？
所以為師希望你們明白，人生路跟修道路是一樣的道理，每個人都會有瓶頸，在遇到瓶頸之前，每個人都很順，在你順境的時候，你要給自己留一條後路，我不是說要你貪生怕死，我是希望你們要先把家庭安頓好，而且要付出真正的愛心在一個家庭裡面，讓他們都能明白我在修道是很正確的，是為眾生好，為家庭好。如果他們能夠認同，那他們也會暗中助你─你盡量去辦吧，家裡你不用擔心！聽到這句話多温馨啊對不對？如果我們能夠做得到的話，那你可以盡量去辦無所謂，因為你有後盾，你無後顧之憂，而且有一條後路，也許以後你在人生路上四處碰壁，運氣比較不好的時候，不能一展所長的時候，我們回到家還有人會關心我們，因為我們曾經全心全意地關心他們，所以現在他們會關心我。人是相對的是不是？這個「人」是兩撇不是一撇是不是？人要在群體的動物，一定需要朋友，一定需要社會大眾。雖然我們修道了，我們也不能脫離社會， 反而要深入社會，深入民心。
「抛家捨業」，你們抛那個家？捨那個業？所謂的家，所謂的業在那裡？你是不是要抛棄你心中那種家與家之間的隔閡，「你家」「我家」的那種「你」「我」觀念，是不是要抛棄這些？捨什麼業？捨你的事業嗎？捨你心裡的那些業力吧！你心裡的那些業力就是你不好的念頭，這叫「抛家捨業」，懂嗎？
我們要了解我們在修道路程當中，根本就是我們在走我們的人生路是不是？兩個是一體的，而我們在這個修道路程當中，你也要回到現實，看這現實的人生，要清清楚楚地明白你現在在過人的生活，你要了解人的本份對不對？而不是冠冕堂皇的道理，冠冕堂皇的藉口，把你脫離這個人群。道很好，可是還是有人批評，因為還是有人理念不正確，所做出來的令人批評，落人把柄對不對？
每一個社會當中，都有好人與壞人，有成功者就有失敗者，也許我們夾在當，中一會兒受這個波及，一會兒受那個波及，可是我們應該為自己理出一條路，不能人云亦云，他說，我就跟他走，我們要明白我們可以作主，我們理萬事萬物都要靠自己作主，事在人為對不對？不要把一切成功失敗都歸咎上天，上天能主宰你一切嗎？誰能主宰你一切？（自己）只有一句話─人有善願天必從之─對不對？那也只是「天必從之」，天有沒有主宰你呢？一切都要靠我們自己對不對？
「人」、「為」加起來是一個什麼字？（偽）你們把它歸類到「虛偽」那面對不對？虛者空虛，什麼都沒有，不是真的也不是假的。偽呢，偽拆開開人、為，人去做，人創造這個法門只是假的，而我們是藉這個「假的」，來修我們「真的」對不對？那你應該不會討厭這個「偽」字吧？裝，偽裝很好啊！有什麼不好？我們要偽裝我們自己，為什麼？為師曾說要你們真正地去面對你自己，為什麼現在又要勸你偽裝你自己？因為每一個人的境界有所不同對不對？你不能因為你的觀念你的理念是這樣你就這樣的做，或許我們沒有達到至善至美的境界，而我們不加思索，不加掩飾就這樣做了，人家能不能接受呢？
為師所謂「要用你真實的自己」，是時時刻刻反省的功夫，而偽裝呢？就好像道不可以講，道很好但無法講得出來，那我們要怎麼樣傳達才能讓人知道？我們是要偽裝，我們要人為出一條路給他們知道，對不對？我們要人為出這樣一個佛堂，這佛堂是天意造成還是人為出來的？（人為出來的）對，我們要人為出一個佛堂來讓他有這個管道有這個途徑，去明白他自己的靈妙自性，明白之後他就可以加入我們修道的行列，然後彼此之間「如切如磋如琢如磨」，這八個字當中代表了無比的快樂，就是為師曾說的，你有切有磋有琢有磨你才會發現， 唉呀！我原來做的不夠，我原來是那麼的固執，我原來是那麼的不好！發現到這一點，真正恍然大悟，你就會快樂對不對？所以修道會越修越快樂而不是越修越苦！
任何現象都只有一個道理而已，拿這一個道理觸類旁通，你會覺得越修越快樂，真的越修越快樂，因為心得很多嘛，所以越修越快樂。你的心如果快樂的話，肉體即使有病，你加以醫療的話，復原的很快，是不是啊？若你自己的理念弄正確了，心弄健康弄清了，身體也照顧好啦，這樣子人家才不會說你怎麼修道越修越差勁，越修越瘦越有病容，越修這個脾氣越大是不是？好，當我們這些都弄好啦，我們的家呈現一個模範家庭，一個模範家庭才是理想國，所謂的理想國就是在你的生活裡，不是在那些理論上。如果我們的理想國呈現了，模範家庭也呈現了，我們以身示道，身教重於言教，每一個人都以身示道的話，我們不用講，自然不令而從，懂嗎？
真正徹底的慈悲
今天為師問這些坤道徒兒，妳已經吃素多年清口多年，假若要妳嫁到沒吃素的家庭妳敢嗎？不敢對不對？深怕面對種種接踵而來的問題是不是？怕自己無法抵擋因而開齋破戒，那麼開齋破戒以後將來要壓陰山要下地獄是不是呀？就是恐懼，所有的恐懼集滿一身，所以妳不敢，為師有一個徒兒呀，她就是這樣，她嫁入一個沒有吃素的家庭，妳說吃了素，不要去摸肉，不要去煮肉，不要去切肉對不對？你們是不是這麼講的？可是她嫁入人家的家庭，以一個媳婦的身份是不是要煮飯？那妳是煮素的給公公婆婆吃呢？還是煮葷的？ 是不是應該煮葷的？（是）好，她煮素的自己吃，煮葷的給其他的人吃，六七年來如一，日這種精神不簡單對不對？她用她的行動證明了，她代表的是道，她代表了一個真正的修道人，所以現在漸入佳境了，她的行為受到家人的肯定，現在家人都站在她這一邊，都很樂意陪她一起吃素。這樣子她是不是齊家了？
這個慈悲心發得出來容易，維持就很困難對不對？就好像渡人容易卻不容易成全是不是？因為你沒有耐心，你發了慈悲心之後，你不能從你發的慈悲心裡面，去領悟到我應該如何善用，繼續善用我的慈悲心，你沒有去領悟到，只有困在一個狹小的概念裡，我吃素了就不應去切人家的肉，煮人家的肉，我不能這樣子，若這樣子我就造罪，是不是啊？假若說因為妳造罪而可以成全他們的九玄七祖一起超生，那你願意造罪嗎？（願意）現在當然說願意啦，人啊沒有看到危險的時候一切都心平氣和，對不對？看到了危險的時候就心慌意亂，逃都來不及了，你還敢去擔這個責任哪，是不是？
或許妳跟他們家有緣，他們一家子九玄七祖，包括現在人間的人都需要你去成全他們，讓他們明白道理，讓他們修心養性，所以你必須有很艱苦的路要去走，你才會進入他的家庭，用你一個人的力量去影響全族的人，結果…。結果怎麼樣？所謂事在人為啊，為與不為而對不對？有人成功了，那麼有沒有人失敗呢？（有）失敗的比成功的多，為什麼呢？
我們要先健全我們自己，好比說為人父母者，我們要有健全的人格，我們教出來的孩子才有健全的人格對不對？為人師表，他的理路正確，才學豐富，他才能教育出優秀的下一代對不對？那我們現在在道場站在前線了，我們的理念若不正確的話，這個道場將會生病是不是？
譬如按照你們的說法，吃素可以消冤解孽對不對？就只憑你吃素立一張清口表文嗎？光憑這樣能讓你消冤解孽嗎？假如他吃素清口，家人反對，反對的很嚴重，你就勸他，你一定要堅心你一定要堅持下去，你絕對不能被考倒，是不是這樣講？你一定要堅持跟愛你、護你、養你、育你這麼多年的父母，堅持跟他對立，這樣子的講法對嗎？你當然可以這樣講啦，因為跟你對立的不是你的父母，是他呀，對立是他家的事呀，不是你家的事啊，你當然可以清風消遙自在呀！真正面對難關的不是你而是他，你就講得很輕鬆，這樣子有沒有將我心比他心？這樣子有沒有慈悲心？
枉費你口中說要吃素要清口，不要跟那些牲靈結下冤孽的緣是不是？不要吃它表示慈悲，可是事實上呢？今生今世你與你親人之間，你有去圓這個緣嗎？有去圓滿這段緣份嗎？有沒有？沒有！我們今生今世沒有去圓滿這段緣份，將來也會導致成一段孽緣是不是？這是很平常的道理，很簡白的道理，可是你們都忽略了，你們都往經典上去尋找，某某人現在已經上到什麼班了，已經升為講師了，這些都不實在，這些都是虛名，我們辦道的人，我們真修道的人，我們不在乎這些虛名，我們也不必圖這些虛名對不對？但是我們必須在乎一點，我們有沒有腳踏實地？我們有沒有做完我們該做的事？
為師為什麼要說這些？在人間你們辦道的所謂的大道場裡面，强調的是三綱五常五倫八德對不對？我們做到了嗎？自己一個家庭都顧不好，我相信你沒有辦法顧好外面的眾生對不對？本立而能道生嘛是不是？什麼是國之本？什麼是家之本？當初如果沒有你的父母鞏固這個家，辛辛苦苦建立起這個家，你能夠安安穩穩的長大嗎？當初人對你負責，因為帶了你這個生命來到人間，他對你負責，今天你為何不能對你的下一代負責呢？表面上我是來道場跑來跑去犧牲奉獻，講道德說仁義啓化眾生， 那只是外面的表面的而已，不只是這樣的。
我們要樂於負擔生的每一個困苦，當你與另外一個結合成一個家庭的時候，你們是互去負擔對方的家庭，這是一個家庭跟一個家庭之間的緣份。
為師一直强調，我們要如何圓滿今生？我們要「圓緣」是不是？我們能圓滿今生這個緣，以免來生去遇到孽緣對不對？這是一個層次的說法，另外一個層次的說法就是，說，我不管來生，我不管以前，我什麼都不管，我只要求我現在能夠盡到我的本份，能夠圓滿到我這段緣份就好啦！每一種說法不一樣，但每一種要求最終目的就是一個「世界大同」，世界大同的意思就是大同小異，每一個人種都不一樣，你能要求他完全一樣嗎？（不能）所以世界大同就在這裡呀！
也許你的家人不贊成你吃素，那你更要把身體照顧好知不知道？證明給人家看，吃素有什麼不好，修心養性有什麼不好，是不是？如果你現在越修心養性，身體越差，那誰敢跟你來修道啊，對不對？好，你要吃素，沒問題，你的心先吃素好不好？若我們在家庭環境當中，在大的環境中，不允許我們標新立異的話，沒關係，我們的心先吃素。你想立清口，你的心先立清口知不知道？這是最重要的，上天會只因為你的一張表文就給你封個九品蓮台嗎？（不會）唉呀，用頭髮想也知道啊！是不是？
五常之德另一義
仁義禮智信是什麼意義？為什麼「仁」擺在第一位？孔門學說倡導的是「仁」對不對？是一個很圓融很廣大的一個環境，仁者怎樣？（愛人）仁者不什麼？（不憂）仁者何以能夠不憂？因為他有一顆推己及人的心，推己及人的心就是慈悲心。我現在明白修道是一條很好的路，我去做而影響到我的家人就是推己及人對不對？
義是什麼？我們光有這個仁這個離形這個理想還不夠，我們要有這個「義」去推廣對不對？而人性呢？容易偏善也容易偏惡，所以必須靠這個「禮」來約束。
「仁」就是一個無極理天─我們的靈妙自性；「義」就是告訴你，我我們如何走回這個家；這個「禮」就是你在走回家的這條路上，路旁邊的一個柵欄，可以防止你亂跳亂跑，跑錯路對不對？懂嗎？
接下來是「智」，我們靠著！繼續走下去，沿途有許多的奇花異草啊！美妙的風景啊！引人入勝對不對？但是我們要用我們的「智」去辨，你如果不用這個智去分辨的話，即使有禮門義路跟你圍起來，你也會踰矩，對不對？
接下來是「信」，怎麼解釋？信統四端兼萬善是不是信就是信實、守信，我們希望明白我們的靈妙自性在哪裡；我希望我們回到我們的赤子之心，有這個希望我們就應該守這個信，對不對？套一句你們講道理的習慣用法，你們說，當初我們從理天出來，我們就要守信，現在從這裡回到理天對不對？我們的舉手投足，萬念萬想之間都是從無極理出來是不是？從這裡出來，一本散於萬殊，萬殊最後要歸於一本，要怎麼歸於一本？要有一個信念，一個正確的信念對不對？
三人行，必有我師
朋友有好的有不好的啊，有什麼三友？（益者三友損者三友）對！其實損者三友正是益者三友，益者三友呢也正是損者三友，懂不懂這個意思？凡是一件事情它都有兩面的影響，一個值得稱得上是好朋友的，他一定也有兩個影響，而這個影響不是來自於他，而是來自於我們接收的人。這個人真的很完美，他修得真的很好，他會給我們有兩種影響，一種影響是我們急於效法他學習他，這是一種反應；另外一種反應是我們會自慚形穢，然後就越躱越遠溜到旁邊去，不敢跟他接近，久而久之人家會認為你們是天堂裡的人，你們都是修道的人，只有我是地獄的人，有沒有這樣子的反應？（有）所以為師說益者也是損者，損者也是益者，兩者沒有什麼分別。你看他的好你可以吸收，他就是你的益者對不對？他也就對你亦師亦友。
也許一個人的品性不好，你就不願意渡他是嗎？要渡的時候心裡怕怕的對不對？他許你渡他成功了，他來求道了，可是他在社會上的標準來講卻是一個問題份子不良少年，或者有過前科的人，你渡了他之後呢？你如何去扭轉他後天的這個習性？如果你把他扭轉成功了，那表示你的方法正確，你本身的認知正確對不對？同時他也是我們的一個良師益友，為什麼？他讓我看到，假若我不約束我自己的天理良心，我就會變成這個樣子是不是？他是不是我們的良師益友？（是）所以我們更加要尊重他，更加要去愛他，愛他才能夠感化他，才能夠改變他對不對？（對）
也不要你自己充實的不夠，你要改變他，反而跟他一起下去了，這樣子就糟了，不如當初你不要去碰他，或許他自己有一天醒悟過來忽然間開竅了。我們凡事要量力而為對不對？ 有這能力做這份事，沒有這個能力還要做這件事， 那就叫作「癡心妄想」是不是啊？（是）你們習慣上都說─修道人要腳踏實地─那什麼叫作腳踏實地呢？就是把你所明白的道理，你的妙智慧，實實在在的貫注於你的日常生活裡，一言一行，一念一動，實實在在的貫注在裡面這作「腳踏實地」，不然你所說的只是空口說白話而已哦，是不是啊？
不明理，焉修道
在道場一、二十年的老講師，你們記不記得在這一、二十年當中，由你們口中傳述出去的道理，仁義道德，多得數不清了，是嗎？那麼由你口中傳出去不好的訊息有沒有？那一個多？成正比還是成反比？再想一想，由我們的口中傳述出去的道理，我們做到了多少？我們做的跟我們傳述的一樣嗎？有些出入是嗎？那既然說的多做的少，那從此我們就不要那麼多說了，是嗎？（不是）從此我們還要繼續說，但是我們要做的更多對不對？這樣才不枉費我們明白這麼多道理。
什麼叫接駕？接誰的駕？參駕參誰的駕？（參仙佛的駕）人間有人間自己制訂的一套禮節對不對？這是人間大家依據的一個標準，但是你要明白其中實質上的精神在那裡？實際上你在接誰的駕？你參誰的駕？（自性老）大家佛性平等，憑什麼要你接誰的駕，參誰的駕是不是？佛性是平等的對不對？所以你不要懷疑我在接什麼駕呢？我要參什麼駕呢？這個駕是你自己呀。當我們靈妙自性發現的時候，祂就是這個蒙蔽者的明師，我們就要去禮拜祂，所謂的禮拜，就是我們要去體悟祂，而體悟時每一個人的行動不一樣，對不對？
佛教有佛教的禮節，各教門有各教門的禮節，那是人制訂的，唯有依這個標準，才能夠稍微表現一下心目中那一種「禮敬的感覺」對不對？因而演變成這一套的佛規禮節。既然制訂這一套佛規禮節，我們就要遵從它，因為國有國法，家有家規對不對？但是我們要研究這一套佛禮節的時候，我們要先了解它真正的意義是不是？一叩再叩，叩個沒完在叩什麼啊？ 你沒有善加解釋，善加體悟，別人都會害怕不敢來求道了，一叩就叩個沒完，到底在叩什麼啊？
「我憑什麼去跪那個什麼像？泥塑木雕！」
「你憑什麼要我去叩拜祂？我都不曾叩拜過我的父母，你憑什要我去叩拜祂？」
人家會有這個疑問是不是？那麼我們就要講清楚，而你要講這些，你自己本身必須要有這個了解，要有這個認知，你才講得出來對不對？
當我們在鞠躬接駕的時候，我應該要有一個觀念：我這樣一鞠躬我就明白了，我是我自己的老師，我有一個很乾淨的自性，沒有受過污染的自性，祂就是我的老師，我現在在反省，我什麼時候才能善用祂─希望當你接駕的時候，你要有體悟，也許徒兒們的妙智慧開，妙智慧發現，你的體悟會更多，老師只是舉一個例子罷了！
「仙佛借竅」是什麼意思？（點化）點化？點什麼化什麼呢？那是一個管道而已對不對？不管你說什麼樣的效果，你說的都是效果，點化、啓化，那都是效果，效果之前只是一個管道，一個努力的方式，就好像每一個人讀書的方法不一樣是不是？有的人需要在固定時間內讀完書，有的人需要布夜深人靜的時候才能夠讀書，每一個人的讀書方式不一樣，所以每一個地方的辦道方式也不一樣，什麼意義呢？這是告訴你「道」本來就是無形無相的，你心想什麼象就是什麼形象。
仙佛是什麼？仙佛在那裡？（在自心）你的心在那裡？你說你不尊敬仙佛那是不是代表不尊重你自己？
舉凡一切都有道，眼睛所看，耳朵所聽，心念所想都有道，只是它適不適合於我們修道路上作為參考如此罷了，是不是？
為師曾說，你生病了就要找醫生對不對？找中醫找西醫？你們喜歡找那個醫？（找中醫）好！那中醫訴求是治什麼？（治本）治本的話就比較慢對不對？（對）你必須配合醫生指示對不對？你配合他不光是配合吃藥，還要配合的的生活作息，你的一念一動，你所有的念頭，所有的生活作息及飲食習慣等等這些全部要配合，在種種因素之下才能夠有成效是不是？同樣的我們來求道，只是來明白我們有這個「道」，我們明白了這個道，就要從根本做起而，而我們的根本有許許多多的缺點，有許許多多偏差的理念，對於自己修道的方式，對於他人修道的方式，對於整個大環境運作的方式，都會有許多的缺點，你明知道有許多缺點，可是你說不出一個所以然來對不對？說不出所以然來，只好將就是嗎？
我們明明知道有此不妥當，可是講不出所以然來，既然講不出一個所以然來，我們就沒有辦法去讓人接納我們的想法對不對？沒有辦法讓人接納我們的想法的時候，表示我們本身充實的不夠，我們的觀念模糊，即使是這樣子也不應所謂的同流合污啊！對不對？我們同流，同樣都在修道，同樣都在個道場當中，但是有錯的我們不能附和哦！對不對啊？我們應該去找答案，去尋找真正該走真正該改進的，找出一個有力的理由，找出一個有力的答案，說出來大家參考，這樣子這個大庭才會進步是不是啊？你一心，我一心，每一個人都有一個心，每一個人的心不一樣，在同中求異就會起戰爭！在異中求同才能夠大同小異對不對？
在同中求異就會起戰爭，好比我們每一個人的靈妙自性都是一樣的，可是我們發出來的所作所為完全不一樣，而且當不能互相接受，不能互相圓融的話就會起戰爭，戰爭有大有小是不是？我們自己心裡有善有惡在交戰，這也是戰爭，我們有一個不好的念頭，不願意跟好的念頭苟同，所以同中求異就會起戰爭。如果在大家都不樣的環境當中，大家都不一樣的磨煉當中，大家都不一樣的心態當中，我們尋找到一個大家完全一樣的「我們的妙智慧」，每一個人都完全一樣，找到「這個」，同中求異跟異中求同就不一樣囉！這是看事情的觀點的不同，在這個異中求同，大家才能夠維護這個大同，有大同才能容納小異是不是？大異如何容納小同呢？已經都不一樣了，誰還會管你一樣在哪兒，對不對？
我們口口聲强週要挽什麼怎麼樣？（挽世界為清平，化人心為良善，冀世界為大同）冀世界為大同？不要說眼見的這個世界，我們心裡的這個世界大同了嗎？這個道之宗旨寫出來，人做不到，那是不是空口說白話？每個人雖把它奉為圭臬，但也只是把它加框裱起來而已，又何異於放在冷凍庫裡面呢？
有這麼好的一段道之宗旨，事實上它在講我們的良知良能，每一句話都在講我們的良知良能，可是你們只是研究「敬天地」就是「拜天和地」；我們吃飯要舉眉齊，感謝天感謝地，那你有沒有感謝自己的靈妙自性呢？哇！我今天發現很多很多的玄妙只有我自己知道，那就怡樂自得是不是？天地之間有衪的道，我們心中有一個天地，我們有我們的道，這個道與天地之間的道是相同的。我們舉眉齊那只是一種形式，表示我們敬天，但是你如果只是舉眉齊而心目中沒有任何感激之情的話，那有意義嗎？到現在舉眉齊已經變成是一種形式了對不對？也是變成一種記號了，出去外面吃飯，哦！有舉眉齊的是我們的道親！難道有舉眉齊的就一定有感謝天地之意嗎？沒有舉眉齊的人，飯拿來盛了就吃的，就沒有感謝天地嗎？就沒有感謝廚師的辛苦？ 就沒有感謝農人的辛苦嗎？（不一定）對啊！所以人容易看到表面而忽略了他裡面內在真實的。
我們容易看到大家聚在一堂這麼多人，道氣真好，但是我們容易看到每一個裡面放的是什麼東西嗎？發出來的是什麼樣的念頭嗎？我們看不到對不對？表面上大家都很乖，一就起立二就問好三就坐下，下課就下課是不是啊？「每個人都很乖」，這是你看到表面上的一樣是不是？（是）而事實上卻都完全不一樣！因為我們的家庭不一樣，所以教育成我們的人格每一個人都不一樣，我們的思想也不一樣，價值觀也都不一樣是不是？那才好啊！每一個人不一樣，那才能夠切磋琢磨，若每一個人都一樣，每一個球都圓圓的，怎麼切磋也不會起磨擦。就是每一個人都有稜角，不注意的時候不小心刺傷別人，回來想一想真不好意思，就開始修，慢慢修，把它磨掉，一點一點把它磨掉，下次同樣的情形你就能衡量說 ─ 我這一次刺傷別人的程度比上次減輕了很多 ─ 這樣就是效用，也就是證驗，這就是我們修道有一個效用出來了！也就是我們配合醫生指示，配合自己身體運作，種種因素的配合之下，病體有點起色了，這就是「證驗」，是不是啊？
西天很遠卻怎樣？（頃刻到）幾萬里路呀？（十萬八千里）十萬八千代表什麼？（十惡八邪）對，每個人都會講，為什麼很遠？因為你這十惡八邪很難斷除，所以你的西天路很遠是不是？「頃刻到」這麼簡單嗎？只要我們一斷絕就到了，那為什麼不斷呢？要慢慢來，不是一可蹴躋，空作夢想擾亂心性，這就有反道，有反我們修身之道是不是？各人守各人的崗位，緣來遇緣不來則守，知不知道？我們有我們的緣，他有他的緣，在適當的時機下，做適當的事情，這才合乎道，懂嗎？
道是最基本最平常的，沒有什麼奇奇怪怪，也沒有什麼他心通、慧眼，沒有任何奇奇怪怪的，只有這個「緣」字。跟你有緣的有人，有狗，有畜牲，也有亡靈，那也沒什麼奇怪，那是一種緣份，是我們累世彼此之間的一個緣份，那沒有什麼好奇怪的，但是那些既然已成過去了，今天不存在了，就要珍惜我們「現在」所有的緣份。
每一個人來到世間上，他所帶的業力不一樣，所以他的下場他的收尾也不一樣，除非你有大善大惡否則很難改變，懂嗎？會撥轉但不會改變。每一個人有每一個人的惡運，他也許進入道場修道，苦修這麼多年，但還是路邊埋屍怎麼說呢？為什麼會這樣呢？那麼是不是說修道是假的呢？（不是）他有他的業障，他有他的因果對不對？也許路邊埋屍對他來講已是一個很好的歸宿了，因為我們不了解們曾經愧對自己多少次對不對？所以到後才會明白原來我們愧對自己多少次，而旁人看到這種情形……所以為什麼為師說你要用妙智慧去分辨看到的情形，要站在很客觀的立場， 假若你站在主觀的立場，你就會認為那修道跟沒修道差不了多少，反而糟嘛！越修越苦啊到後還落得這樣的下場，對不對？我們站在主觀的立場容易入牛角，我們如果站在客觀的立場，每一個人都有每一個人的命運，但是他的劫煞如果有貴人，他就躱得過去了，他的劫煞他的命裡沒有貴人，那就只好這樣了結一生了，沒有什麼好壞，沒有什麼是與非，那是他的事，各人的事情各人自己承擔對不對？
打從我們接觸三教經典到現在，我們有沒有真正把其中的要旨做出來？這個道是大家的道，是公道不是私人的道對不對？人家說你這個點傳師道辦的很好，這個道既然是公道，就不是你辦的對不對？也許他下面後學一片，這些後學是哪那來的？是人家自願來修道、來辦道，而願意跟隨你，願意聽你的教誨，不是你的能力所為是不是？所以人接觸任何一個環境一久，就容易產生名利心。
名利、權利、慾望，這是人本性容易被左右的，而且是自然而然會有這些念頭的，我們不能去克制它，去壓抑它，我們要疏導它知不知道？我們的靈性是妙的是好的，是乾淨的，但是我們的靈性落於後天，我們所帶的習性是很不好的，我們對物質有很多的慾念，我們對眼睛所看到的，耳朵所聽到的，都有很多的慾念，這些都是不好的，所以我們藉此來修道，我們才能明「道」。
為師說過，修道不是要你壓抑，不是要你克制，而是要你「疏導」，對不對？每個人他都有他的善惡，當你的惡念萌起的時候，那也是自然而然的對不對？但是當我們惡念萌起時，我們自然而然就要想到，我要疏導它不能讓它繼續壯大，而不是我要壓抑它─不可以，不可以，不可以─一直不可以下去到最後就山洪暴發囉！一發就不可以收拾對不對？所以我們要用疏導的方式，大禹治水嘛人人都知道哦！是不是？我們的自性也有個「靈活水」，我們要怎樣排除這個水患？也是用疏導的對不對？對於人與人之間的磨擦也必須要用疏導的，要跟他講理，要跟他講真理，對於人與人之間的磨擦也必須要用疏導的，要跟他講理，要跟他講真理，真理只有一個沒有兩個，既然只有一個，只要是真理，大家都能認同，只要能認同，大同小異又有什麼關係對不對？
今天不管你身處在那一個縣市的管轄之下，在整個國家裡面有分很多縣市，對不對？整個大道場裡有很多小道場，所以今天不管你身處在那一個縣府的管轄之下那都不要緊，最要緊的是我們修道的宗旨都是一樣的，所以我們必循著道之宗旨去做，這也是一樣的，只不過我們在這縣市，比如我們不能拿台北的規範來要求這裡，好比說那一村專門產鳳梨，可是我們這一村不適合，我們不能種鳳梨，我們只能種一些蔬菜啦，一些小的水果啦，跟那個鳳梨的土質不一樣，你就不能拿他們那一村來要求我們這一村懂嗎？這樣子懂了吧？（懂）是嘛！有疑必問哪，不懂裝懂「假仙」是不是？所以為師說你們修道修了這麼多年，多修一年面子就多加一層上，去到後來真的是煉成了金剛不壞之面罩啊，別人攻也攻不進去，你在裡面會死哦，小心哦！現在放下我們的成見，也放下我們的面具，你既然是層層疊疊的把它疊上去，那我們就層層疊疊的把它剝下來，一點一滴把它去除，我們沒有辦法要求馬上啊，欲速則不達對不對？（對）那就慢慢來呀！
為師很少到懺悔班，講到大家笑口常開，葫蘆都打開了。通常越到後面臉就越扁，還哭得死去活來，可是回去以後還不是一樣對不對？那有什麼用呢？每次眼前看到哭得死去活來，好像好可憐好懺悔，真的決心改過，回去三天兩頭又故態復萌。所以只好想了一個辦法，把這個道理用很淺很白很普通的方式跟你講得透透徹徹，讓你真的明白修道沒有那麼痛苦，修道很快樂又很簡單，舉手之勞，不亦樂乎對不對？（對）講到後來大家都愉快了，每一個人都樂意修道，每一個人都很樂意去面對自己人生往後的打擊是不是？這才是一個健康的心態，正確的心態懂嗎？
現在大家祥和成一氣，這樣已經是「大同小異」是不是？ 我們維護著這個「大同小異」， 把它帶到每個角落好嗎？吃飯的時候大同小異，睡覺的時候大同小異，上廁所也是一樣啊！ 你不能使用後不沖水吧？對不對呀？處處都是道。你們的一位古聖賢說過一句話─道在那裡呀？（道在自身）再讓你猜一次，道在那裡呀？（道在低處）好！第三次，道在那裡呀？（道在屎尿）誰說的？（莊子）哦！道在屎尿（此時班員紛笑之）笑啊！笑啊！這個面具又帶出來了，屎尿有什麼不好啊？你不需要它嗎？你有那一天放過假嗎？（沒有）是嘛，這就是道啦，自然就是道啦，自然就是道啦，對不對？這每一個人必須的就是「道」啦！那這就是道啦，為什麼還要避諱它呢？ 避諱它就成了不自然是不是？誰叫你有吃飯有喝水呢？出入嘛，有入有出嘛，對不對？所以你的思想觀念如果進入到一個死胡同，你就要趕快找路出來對不對？有入有出嘛不要入了不出來呀，水是活的才會有生命，如果你把水控制在一個臉盆裡，只要三天它就壞掉對不對？所以我們的心，我們的道，我們，都是活的。我們人也是活的，不能把他局限，不能把他壓抑，一定要把他疏導、教化，這才是真正的道，懂嗎？
記住水是活的啊！水是活的，教條是死的，人也是活的，是不是呀？所以才會有通權達變這句話喔！
天地雖無語 其德四海被
覆載萬物寄 為人當學習
永恆的新鮮人
你知道真正有德性的人是怎樣呢？
德者乃能滿心歡喜，重覆去聽其所早已知道之事。
仁者乃能拳拳服膺，一再去做其所早已會做之事。
智者乃能瀟瀟灑灑，繼續去過其所早已過慣的日子。
勇者乃能無畏萬物，每日去改其所早已改過的錯。
誠者乃能抱持不放，天天去看其所早已看過的東西。
天恩是多麼浩大 我們都不能沒祂
含淚眼凝視幼徒 緣何流落人世家
這莫非都是造化 帶因緣奔走天涯
如今已洞悉一切 木本水源
啊─浪子回頭鐵樹也開花
為師已告別人世 三曹事 勞及眾徒
我只能暗中幫助 開壇借竅復何如
望你們根基紮穩 帶動著整體邁步
上及下承啓有序 才能永住
啊─莊敬自强開創著道務
時光又悄悄溜 心裡是片片離愁
問蒼天 默默無語 但見鳥雲人間遮
多少話 未訴未說 却又見相去此刻
多少的掛懷惦念 又該如何
啊！ 心緒茫茫瞬息就該走
望我徒 品位斟酌 追尋那迷失的我
早認定 真正目標 身心健康法聖佛
這人間 風雲莫測 故及今世路坎坷
要有著玲瓏慧性 遇向旅程
啊！迎接考驗永遠要抬頭
調寄：淡水河邊
日落西沉孤雁影單 天邊海角流浪找無伴
敢是風箏已斷線 情份也兩散
師徒父子本是同根生 為師疼徒不求代價出虔誠
雖有徒兒不惜這份情 師收回是不可能
流雲啊！ 流雲啊！ 怎樣會走不停
蒼天啊！ 蒼天啊！ 敢是和阮掛同心
為著徒兒異鄉消息沉 害阮夜夜孤守深更到天明
叫聲徒名 淚滿胸 誰人心伴心
天下悲歡本是相牽連 身落塵凡遇到總是難免
一切順天著自然 何必怨恨天
時間流離別眼前 為師問徒何時破鏡能重圓
要到何時完成您的愿 返來師身邊
再會啊！ 再會啊！ 修道受苦心莫變
徒兒啊！ 徒兒啊！ 徒有委曲師來擔
只要我徒修道順序平安 師心無慮怎樣犠牲也甘願
安慰 母心至圓 死也是無憾
語寄：駝背的老師
迷人不醒戀聲色 南柯一夢昧性天
總為食穿而忙碌 名利恩愛幾看穿
熙來攘往心意亂 背覺合塵六萬年
生生死死無了日 空過一生實可憐
目睹此景心痛斷 賢徒賢徒莫迷漣
當知此時非昔日 劫煞遍地怎安然