慧日永明寺主智覺禪師延壽集
第三能變者。唯識論頌雲。次第三能變。差別有六種。了境為性相。善不善俱非。此三能變。是了別境識。自證分是了別性。見分是了別相。有覆有記。識。以了境為自性。即復用彼為行相故。則了境者。是識自性。亦是行相。行相是用。故識論雲。隨六根境。種類異故。或名色識。乃至法識。隨境立名。順識義故。謂於六境。了別名識。色等五識。唯了色等。法識通能了一切法。或能了別法。獨得法識名。故六識名。無相濫失
問。若心外無實色。則眼等五識無有所緣
答。識論雲。雖非無色。而是識變。謂識生時。內因緣力。變似眼等色等相現。即以此相。為所依緣。然眼等根。非現量得。以能發識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色。理既不成。故應但是內識變現。釋雲。眼等雖有所依所緣之色。而是識所變現。非是心外。別有極微。以成根境。但八識生時。內因緣種子力等。第八識變似五根五塵。眼等五識。依彼所變根。緣彼本質塵境。雖親不得。要托彼生。實於本識色塵之上。變作五塵相現。即以彼五根為所依。以彼及此二種五塵。為所緣緣。五識若不托第八所變。便無所緣緣。所緣緣中。有親疏故。然眼等根。非現量得者。色等五塵。世間共見。現量所得。眼等五根。非現量得。除第八識緣。及如來等緣。是現量得。世不共言。余散心中。無現量得。此但能有發識之用。此知是有。此但有功能。非是心外別有大種所造之色。此功能言。即是發生五識作用。觀用知體。如觀生芽。比知種體是有。所以密嚴經偈雲。眼色等為緣。而得生於識。猶火因薪熾。識起亦復然。境轉隨妄心。猶鐵逐磁石。如干城陽焰。愚渴之所取。中無能造物。但隨心變異。復如干城人。往來皆不實。眾生身亦爾。進止悉非真。亦如夢中見。寤後即非有。妄見蘊等法。覺已本寂然。四大微塵聚。離心無所得。華嚴經雲。自在主童子告善財言。善男子。我復善知十八工巧。種種技術。並六十二眷屬明論。及內明等一切方法。治內煩惱。何等名為內身煩惱。有四因緣。一謂眼根。攝受色境。二由無始取著習氣。三由彼識自性本性。四於色境作意希望。由此四種因緣力故。藏識轉已。識波浪生。譬如瀑流。相續不斷。善男子。如眼識起。一切根識微塵毛孔。俱時出生。亦復如是。譬如明鏡。頓現眾像。諸識亦爾。或時頓現。善男子。譬如猛風。吹大海水。波浪不停。由境界風。飄靜心海。起識波浪。相續不斷。因緣相作。不相捨離。不一不異。如水與波。由業生相。深起繫縛。不能了知色等自性。五識身轉。彼阿賴耶。終不自言。我生七識。七識不言。從阿賴耶生。但由自心。執取境相。分別而生。如是甚深阿賴耶識。行相微細。究竟邊際。唯諸如來住地菩薩之所通達。愚法聲聞。及辟支佛。凡夫外道。悉不能知
問。眼識等。為復依根發識。依境發識
答。定依根發。百法雲。眼識依根發識。乃至意識亦爾。若眼根變異。眼識必隨變異。如眼病所見青色為黃色。此不是壞境。但是根損。令識取境。變為黃色。故知隨根得名
問。眼識緣青色為黃。豈不是非量
答。但是同時亂意識。以眼根有損。令同時意識緣亂故。便變青為黃。其實眼識。不作青黃緣也。意根損。意識亦損。如初地我法二執。即時成無漏。此時意根壞。無其二執。能緣之識。亦能壞卻二執也。故知依根所發。得名眼識。但隨根立也。護法雲。六識體性各別。但依根境而立其名。若執有一識能緣六境者。若六境一時到。如何一個意識。能一時緣得耶。若前後起。即不遍故。所以隨六根境種類異故。依根得名
問。眼識等六既依根發識。以何為根
答。護法通用現種為根。根既然。境亦爾。瑜伽論亦云。皆以現行及種子二法。為眼等根。由本熏時。心變似色。從熏時為名。以四大所造清淨色故。對所生之果識。假說現行為功能。實唯現色。功能。生識之義。大小共成
問。根以何為義
答。根者。即五根。有增上出生義故。名之為根。於中有清淨五色根。有扶塵五色根。若清淨五色根。即是不可見有對淨色。以為體性。能發生五識。有照境用故。若扶塵五色根者。即扶清淨根。能照其境。自體即不能照境。為扶塵根。是粗顯色故。不妨與清淨根為所依。五蘊論雲。根者。最勝義。自在義。主義。增上義。是為根義。雲何眼根。謂以色為境。淨色為性。謂於眼中一分淨色。如淨醍醐。此性有故。眼識得生。無即不生。乃至身根以觸為境。並淨色為性。無即不生
問。未轉依中。前五轉識。於三量中。定是何量
答。古德雲。旦眼識緣色境相分。即各自緣自相分。三量分別者。是現量。現量具三義。一現在。非過未。二顯現。非種子。三現有。簡無體法。緣現量境名現量者。不度量也。即因修證境。不帶名言。是任運義。即五識緣境。得法自相。但中間無隔礙。故名親緣。相分有。赤色。即得赤色之相分。但不分別故。任運不帶名言故。名得自相也。護法雲。五識唯緣實五塵境。即不緣假。但任運而緣。不作行解。不帶名言。是現量故。且如眼識緣青黃赤白四般實色時。長短方圓假色。雖不離實色上有。眼識但緣實。不緣長短假色也。眼識定不緣長短色。唯意識作長短心而緣也。如五識初念。與明瞭意識緣五塵境時。唯是現量。得五塵之實色。若後念分別意識起時。即行解心中。作長短色緣。是比量心緣也。即五識唯是現量。緣實不緣假。故論雲。無有眼等識。不緣實境生。即五識唯緣實。是自相境。如眼識緣青境自相時。得青色之自相。若後念分別意識起時。即非青色解。便是共相比量也。才作解心時。不實青色心體。為帶名言。是在假相也。故識論雲。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉也。言假智者。即作行解心。名假智也。言詮者。心上解心名句文。及聲上名句文。是能詮。皆不得所詮自相也。又釋雲。顯假不依真。唯依共相轉。即此真事。不說心識實體名真。但心所取法自體相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現量智。知。性離言說。及智分別。此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識。隨五識後起。緣此智故。發言語等。但是所緣所說。法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所變中。有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說可緣故。共相法。亦說緣不及。然非是執。不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等理為共相。又以理推。無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都無所緣空實共體。入真觀時。則一一法皆別了知。非作共解。言說。若著自相者。說火之時。火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心。及不燒口。明緣及說。俱得共相。若爾。喚火。何不得水。不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習共呼故。今緣於青。作青解者。此比量智。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起意識。緣色共相。不著色故。遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解。即稱青事。故唯識頌雲。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已無。寧許有現量。此謂假智。唯緣。共相而得起故。法之自相。離分別故。言說亦爾。不稱本法。亦但只於共相處轉。今大乘宗。唯有自相體。都無共相體。假智及詮。但唯得共。不得自相。若說共相。唯有觀心。現量。通緣自相共相。若法自相。唯現量得。共相亦通比量所得。乃至故言唯於諸法共相而轉。此之自相。證量所知。非言說等境故
又疏問雲。何故名自相共相
答曰。若法自體。唯證智知。言說不及。是為自相。若法體性。言說所及。假智所緣。是為共相
問曰。如一切法。皆言不及。而復乃雲。言說及者是為共相。一何乖返
答曰。共相是法自體上義。更無別體。又此名詮火等法時。遮非火等。此義即通一切火上。故言共相。即其義也。非苦空等之共相理。若爾。即一切法不可言。不可言亦不稱理。遮可言故言不可言。非不可言即稱法體。法體亦非不可言故。而今乃言名得共相之自性故。今應解此。非法體。其義可然。言名等詮共相。非謂即得共相體。但遮得自相。故言名詮共相。又自相者。即諸法之自體相。如火以暖為自相。喚火之時。不得暖故。不得自相。此暖自相。唯身識現量證故。非名所得。共相者。此以名下所詮之義名共相。共相有二。一者共自類相。二者共異類相。如言火時。不該於水等。但遍一切火上。故名共自類相。若言苦空無常等。則不唯在一類法上。及遍一切水火等法上。故名共異類相。又自相者。唯五根五塵。心心所得。謂五根。是第八現證。五塵是五八心心所現量。證。自體性。獨散意識等。尚不得自體性。何況名詮得自體性也。五識緣五塵境時。具四義故。名得法自相。一任運故。二現量故。三不帶名言故。四唯緣現在境故。得名自相。意識所緣境有二。若是獨頭意識。所緣境。即於法處收。若明瞭意識所緣境。即於色處攝。且如眼識明瞭意識。初一念率爾同緣色時。但緣色之自相。後念明瞭意識。分別所緣色上長等假色。即是共相。雖然長等假色是明瞭意識所緣境。亦在於色處收。為是假。故眼識不緣也。乃至聲亦耳。且如耳識初剎那。率爾。與明瞭意識同緣聲時。亦是得法自相。後念意識起。緣於聲上名句。文三有分別行解等。緣假也。今五識既無分別行解。所以不緣假也
問。且如色有二十五種。青黃等四般顯色是實。余是假。聲有十二種。唯執受不執受聲是實。余是假。觸有二十六種。四大是實。余是假。此中實者。五識緣於五塵處攝。若假者。論主既言五識不緣。是意識緣。如何不於法處攝耶
答。第六明瞭意識。緣長等假色。有三義故。所以不於法處攝。一明闇不同。二以假從實。三以影從質。具此三義。故於色處攝也。若獨頭意識。無此三故。所以法處攝。且第一明闇有異者。若明瞭意識。與五識初念率爾心時。即是現量。不緣其假。至後念明瞭意識分別心生。即緣假色。五識正緣實色時。此意於五識所緣實色。而生行解。緣其假是六。與五識不同時起分別故。即此意識。即是明也。所緣假色等。即於色處攝。不於法處收。若是獨頭意。不假五識而生分別。但約獨起者。即是闇意識。即於法處攝。二以假從實者。以長等假色。依他實色上立。雖意識緣。攝此假色。歸於實色。總於色處攝也。不於法處收。三以影從質。長等假色。是第六識。托五塵實色為質。而變起長等假相分緣。將此假相分長等色。就五塵實色處收。總於色處攝也。若獨頭意識。不必有本質也。此有三義。故假五塵色。總於色收。若是獨頭生闇意識所緣之境。即法處收
問。五根於何教中證是現量
答。誠證非一。圓覺經雲。譬如眼光。照了前境。其光圓滿。得無憎愛。可證五根現量。不生分別。其眼光到處。無有前後。終不捨怨取親。愛妍增丑。例如耳根不分毀贊之聲。鼻根不避香臭之氣。舌根不簡甜苦之味。身根不隔澀滑之觸。以率爾心時不分別故。剎那流入意地。才起尋求。便落比量。則染淨心生。取捨情起
問。眼等五根緣境之時。當具幾義
答。緣者。是緣藉之義。境有二義。一所藉義。二所照義。言所藉者。如緣有體境。藉彼為所緣緣故。言所照者。雖不藉彼為所緣。然是所照矚處。亦說為境。如眼等五根照色等境。雖非所緣。然對此根。得名為境。是所照故。又眼根照色。眼識緣色。乃至身根覺觸。身識了觸等
又古德問。五識既唯緣實色。只如長短等。依色境現前時。眼根不壞。此時眼識。為緣。為不緣。若言緣者。便犯五識緣假之過。若不緣者。何故閉眼不見。開眼乃見耶
答。此時眼識。但得青等實色。而同時意識。依眼根為門。分明顯了。取得長等。據意識得。合法處收。但緣此時。意識。依眼根取。對所依根。故色處攝
問。前五識具幾業。能了前境
答。前五識具六業。瑜伽論雲。一唯了別自境所緣。二唯了別自相。三唯了別現在。四唯一剎那了別。五隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉。六能取愛非愛果
問。眼識現量。稱境而知。若眼病之時。或見青為黃。豈稱境耶。若不稱境。何名現量
答。一師雲。見青為黃。實是意識。謂由根病故。引得病眼識。由病眼識故。遂引非量意識。見青為黃。非眼識見青為黃。由病眼識。能起見黃識。故作是說。二師雲。由病眼根。引病眼識。雖見青為黃。而不作黃解。故是現量。如無分別。觀佛性真如為八自在我時。雖不稱境。而無分別智不作我解故。得是現量。此亦然也
雜集論問雲。若了別色等故名為識。何故但名眼等識。不名色等識耶
答。以依眼等五種。解釋。道理。成就。非於色等。何以故。眼中之識。故名眼識。依眼處所。識得生故。又由有眼。識得有故。所以者何。若有眼根識定生。不盲暝者。乃至闇中亦能見故。不由有色眼識定生。以盲暝者。不能見故。又眼所發識。故名眼識。由眼變異。識亦變異。色雖無變。識有變故。如迦末羅病。損壞眼根。於青等色。皆見為黃。又屬眼之識。故名眼識。由識種子。隨逐於眼而得生故。又助眼之識。故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合識。有所領受。令根損益。非境界故。又如眼之識。故名眼識。俱有情數之所攝故。色則不爾。不決定故。眼識既然。余識亦爾
問。為眼見色。為識等耶
答。非眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有和合假立為見。又由六相眼於見色中最勝。非識等。是故說眼能見諸色。何等為六。一由生因。眼。能生彼故。二由依處。見依眼故。三由無動轉。眼常一類故。四由自在轉。不待緣合。唸唸生故。五由端嚴轉。由此莊嚴所依身故。六由聖教。如經中說。眼能見色故。如是所說六種相貌。於識等中。皆不可得。識動轉者。當知多種差別生起
問。六根所成。各有幾義
答。古釋雲。各有二義。一是異熟。二是長養。且如眼根者。如過去業。招今世眼。名異熟眼。於今世時。因飲食等。長小令大。養瘦令肥。名長養眼。余五根亦然
問。若無外境。應無現量能覺之心。若無現量能覺。雲何世人作如是覺。我今現證如是境耶
答。古德雲。現覺如夢者。如正起現量五識。證色等五境之時。但唯能證所證色等境。不能覺現量能覺之心。所以者何。覺能覺法是意識。正隨起五識時。必無意識。故於此念。必不能覺現量之心。至第二念正起意識。覺前念五識現量。時無所覺。現量五識。及現量所覺之境。並已謝滅。所以者何。以諸識不並生故。起意識時。現量五識已滅。又有為法剎那滅故。現量五識所緣之境。此時亦已謝滅。若言須有實外境。方能生心者。且如後念意識。緣前念現量五識為境。豈是實有法耶。由過去無體故。此過去現量五識已滅。今雖無體。猶能為境。生於意識。何必五識。須緣心外實境而生耶。謂若在睡時正起夢心。即不能起覺夢之心。至睡惺後起覺夢心時。其所覺之夢心已滅。其五識現量正起時。未能起覺現量意識心。及至第二念起。得覺現量五識之意識心。其所覺現量五識已滅。與覺夢心相似。故舉為喻
又難。定許有現量耶。謂正起覺現量之能覺意識時。彼所覺五識定有耶
答。此時所覺已滅。雖無體。猶生能覺之心。何妨外境是無。能生識耶。然大乘五境。雖似有。而非心外。與凡小不同
問。於眼等六識中。有幾分別
答。略有三種。一自性分別。唯緣現在所緣諸行。自相行分別。所緣行。即五塵也。自相行。如色以青為行相。眼識緣時。亦任運作青行相。名自行。又自相行即能緣行。簡共相行。如緣青時。即緣黃不著。二隨念分別。於昔曾所受諸行。追念行分別。唯緣過去。三計度分別。於去來今不現前。思[御-ㄗ+名]行分別。即非有計有。是非量境。然約三世計度。不定一世。又雜集論於三分別中。復有七種分別。一謂於緣任運分別。謂五識身。如所緣相。無異分別。於自境界。任運轉故。二有相分別。謂自性隨念二種分別。取過現境。種種相故。三無相分別。謂希求未來境行分別。四尋求分別。五伺察分別。六染污分別。七不染污分別。此四分別。皆用計度分別以為自性。所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污種種分別。又攝大乘論。有十種根境微細分別。論雲。復次總攝一切分別。略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識。二緣相分別。謂色等識。三顯相分別。謂眼識等。並所依識。四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異。五顯相變異分別。謂即如前所說變異。所有變異。六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別。七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別。八如理分別。謂正法中聞正法類分別。九執著分別。謂不如理作意。類。薩迦邪見為本。六十二見趣相應分別。十散動分別。謂諸菩薩十種分別。釋曰。根本分別者。謂阿賴耶識。是余分別根。自性。亦是分別故。名根本分別。緣相分別者。謂分別色等。有如是緣相。顯相分別者。謂眼識等並所依識。顯現似彼所緣相故。緣相變異分別者。謂以色等。影識變異所起分別。老等變異者。謂色等識。似老等相。起諸變異。何以故。內外色等。皆有老等轉變相故。等者。等取病死變異。樂受等變異者。由樂受故。身相變異。如說樂者。面目端嚴。等者。等取苦。及不苦不樂受。貪等變異者。謂由貪等身相變異。等者。等取嗔癡忿等。如說忿等。惡形色等。逼害時節代謝等變異者。謂殺縛等。令身相等生起變異。時節代謝。亦令內外身樹色等。形相改變。如說寒等所逼切時。身等變異。捺落迦等諸趣變異者。等。即等取一切惡趣。彼惡色等變異共了。及欲界等諸界變異者。等取色界。無色界中。無似色等影像識故。於諸天中及靜慮中。亦有有情及器色等。種種變異。如末尼珠。威神力故。種種淨妙光色變異。顯相變異分別者。謂由眼等所依根故。令似色等影像顯現。眼識等識。種種變異。即於此中。起諸分別。即知如前說。老等變異。隨其所應而起變異。何以故。如說眼等根有利鈍。識明昧故。如無表色。所依變異。彼亦變異。由樂受等。變異亦爾。如說樂者。心安定故。如說苦者。心散動故。貪等逼害時節代謝。亦爾。捺落迦等。及欲界等。依身變異。識亦變異。如應當知。無色界中。亦有受等。所作變異。諸識分別。他引分別者。謂善惡友。親近所起。及與聽聞正非正法。為因分別。即是外道迦比羅等。及正法中。諸騷揭多。所有分別。名不如理。如理分別。如是二種。隨其所應。能生。邪見正見相應二種分別。薩迦邪見為因。所起六十二見相應分別。即梵網經中前際後際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別。名執著分別。言見趣者。是品類義。散動分別者。散亂擾動。故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即擾亂無分別智。何以故。由此擾亂般若波羅蜜多故。無分別智。即是般若波羅蜜多。謂諸菩薩十種分別者。謂諸菩薩能發語言。他引而轉。不稱真理。十種分別。何以故。證會真理。若正現前。不可說故
問。前三分別。於八識中。幾識能具
答。八識中唯第六識具三分別。自第七識。唯有自性分別。以緣現在故。或可末那亦有計度。以計度執我故。若論體性。計度分別。以慧為性。隨念。以念為性。分別。以慧為性。真法之中。既無虛妄。八識。所以無此分別。又古師於十種分別。就八識廣辯
問。八識中各具幾分別
答。第六識具廣略十種分別。前五識唯自性。任運。二種分別。五識於自境界。任運轉故。第七識具計度。染污有相。三種分別。第八識同前五識。得有自性任運分別。若自性任運分別自現量。若計度染污無相分別。唯比非二量。若有相分別。一分緣現在者。通三量。一分緣過去者。唯比非二量。若隨念分別。無漏。即是現量。若有漏。即比非二量
問。何故五識無分別執耶
答。夫言執者。須是分別籌度之意方能堅執。五識雖有慧。而但任運。不能分別籌度故。五無執。唯第六也
宗鏡錄卷第五十三 戊申歲分司大藏都監開板
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫意言分別。萬有俱空。則名義無性。一切眾生。於見聞中。應不成顛倒。以名中無義。義中無名。俱是客故
答。萬法本空。熏習成有。於本空中。起諸情執顛倒。寶性論雲
問。名中無義。義中無名。二俱客者。若人執名異於義。義異於名。此人既無顛倒。則於義中應無僻執。不應聞說好惡。生憂喜心。名義不相關故。當知客義。是汝顛倒
答。由久時數習顛倒故。有此僻執。不關名義相應。由名言熏習心故。必由此法門。生分別心。起虛妄僻執。如密嚴經偈雲。是時金剛藏。復告大眾言。賴耶無始來。為戲論熏習。諸業所繫縛。輪轉無有窮。亦如於大海。因風起波浪。恆生亦恆滅。不斷亦不常。由不悟自心。隨識境界現。若了於自心。如火焚薪盡。通達於無漏。則名為聖人。藏識變眾境。彌綸於世間。意執我我所。思量恆流轉。諸識類差別。各各了自境。積集業為心。遍積集名意。了別名為識。五識取現境。如翳見毛。輪。隨見而迷惑。於似色心中。非色計於色。譬如摩尼珠。日月光所照。隨其所應現。各雨自類物。阿賴耶亦爾。如來清淨藏。和合於習氣。變現周世間。與無漏相應。雨諸功德法。譬如乳變異。成酪至酪漿。藏識亦如是。變似於眾色。如翳見毛輪。有情亦復爾。以惡習氣翳。住藏識眼中。於諸非色處。此所見諸色。猶如於陽焰。遠離於有無。皆賴耶所現。仁者依眼色。而生似色識。如幻住眼中。飄動猶熱焰。色皆是藏識。與色習相應。變似體非有。愚夫妄分別。諸惛醉放逸。坐臥及狂走。頓起諸事業。皆是賴耶識。猶如盛赫日。舒光照於地。蒸氣如水流。渴獸望之走。賴耶亦復爾。體性實非色。而似於色現。惡覺妄生著。如磁石吸鐵。迅速而轉移。雖無於情識。似情識而動。如是賴耶識。為生死所攝。往來於諸趣。非我而似我。如海中漂物。無思隨水流。賴耶無分別。後身而運動。譬如二象鬥。被傷者永退。賴耶亦如是。斷染無流轉。譬如淨蓮華。離泥而皎潔。人天皆受用。莫不鹹珍敬。如是賴耶識。出於習氣泥。轉依得清淨。佛菩薩所重。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位恆雜染。佛果常寶持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取相生。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相具。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性恆甚深。於諸無智人。悉不能覺了。譬如於幻師。幻作種種獸。或行而或走。似有情非實。賴耶亦如是。幻作於世間。一切諸有情。體性無真實。凡愚不能了。妄生於取著。起微塵勝性。有無異分別。及與於梵天。丈夫等諸見
問。眼見色者。為是眼見。為是識見
答。非眼識境等。各有決定見性。但以三和合故。假名為見。下五根聞嗅嘗觸等例爾。雜集論雲。非眼見色。亦非識等。以一切法。無作用故。由有和合。假立為見。故稱眼能見色。又識之於根。乍出乍入。如鹿在網。猶鳥處籠。啄一捨一。週而復始。無暫休息。識在根籠。亦復如是。或在於耳。或在於眼。來去無定。不可執常。雖復無定。相續不斷。何為不斷。以妙用無間故。若凡夫為色塵所縛。不得自在。若見一法。則被一法礙。不能圓通法界。是以金剛經雲。若菩薩心住於法而行佈施。如人入闇。則無所見。首楞嚴經雲。由塵發知。因根有相。相見無性。猶若交蘆。由塵發知者。即見分。因根有相者。即相分。相見無性者。心境互生。各無自體。心不自立。由塵發知。境不自生。因根有相。二虛相倚。猶若交蘆。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。但了了見無可見。即通法界。見即是涅槃。若了了聞無可聞。無可聞。即通法界。聞即是涅槃。一切諸法。本來涅槃。以分別心。妄見所隔。不知自識翻作無明。又首楞嚴經雲。緣見因明。暗成無見。不明自發。若不假明暗等見。見色之時。則見余根。若離念。遍法界見。鐵圍山一切相。皆不能蔽。若六根伏。則不得六根相。如十人患翳共見空華。一人眼可。則不見。余九人還見。各各自除妄見。則不得一切相。物物皆真。又十個空華。一人能見。十人眼可。余華總亡。但一妄除。皆不見諸相。一相。則一切相。為一切相。皆我心起。是知一翳在目。千華競飛。一妄動心。諸塵並起。若能離念。則當處坐道場。轉大法輪。俱成佛道
問。耳聞說法聲時。總具幾識
答。具三識。第八先托佛無漏聲名句文。為本質了。耳識緣聲。意識同時緣名句文等。方得名聞
古德問雲。且如緣佛聲名句文時。為自耳識意識緣得名句文名聞。為先要自第八托佛本質聲。變起相分了。耳識意識托第八相分為質。變相分緣方得聞耶
答。設爾何失難。二俱有過。若第八不先變佛聲。耳意二識便緣名句文者。即因中前六劣。不能直緣。須先假第八變。若第八不先變。即心外取法。唯識不成。若托自第八相分為質緣者。第六識所變相分。即無名句文。既無名句文。即意不能生解。為第八識。但變得佛本質徑直聲。本質徑直聲上。且無名句文。為第八不緣故。此答雲。理實第六識緣自第八相分為境。謂佛本質聲。及自第八變影像聲。合為一聲。世尊本質聲。既有名句文等。第六識。於自耳根。緣第八相分聲。名句文三不無。為佛本質聲上有名句文。例如世間人。共看一紙文書。若不識書人。但見其紙墨黑白色。即不能知其義理差別。若識書人。見紙墨黑白。及能知其間義理差別。今耳識及第八如不識書人。第六如識書人。第六既緣實聲。亦能緣得名句文故。又聲是所依。名句文是能依。名句文依實聲上有。既有實聲。其名句文。自連帶聲上有故。意識為能分別故。自然緣得。又聞即比量。聽聞名句文三等時。向心所上比度生解。唯第六識具比量。若緣名義。便在意中
問。夫聞法者。既托諸佛悲願為本質。作增上緣。眾生但自心識心上。所變得影像相分文義。此即實無心外法。為執見未信者。於世法中事。如何引證。印成後信。入一乘門
答。世法即佛法。佛法即世法。雲何更舉事立況。然為未決定信者。寧無方便。若論比知。觸目鹹是。且舉一二。略類此宗。如西國婆羅門求聰明。常供養天神等。後於夢中。見有天人授與咒論等法。然夢中實無天人。為說聰明法論咒等。托天人為增上緣。自識心上變作論咒解。今眾生見聞亦爾。然於比況中。夢喻最親。以自夢中。實無外境。皆是夢心變起。可為現證。又此土周暢耕田。母欲得子歸。其母遂嚙指。周暢在田下心痛。念雲。是母喚我。及歸。果如其言。母雖有喚子之心。而不發言。如來但有說法之心。而不說法。自是眾生心上變起故。若正解者。即諸佛悲願為應。機熟宜聞為感。感應道交。非一非異。唯心方顯。不落斷常。不可各取一邊。違於中道
問。根塵所對。現證分明。如何圓通。得入空理
答。眼對色塵。無而有見。異熟業果。不可思議。唯智所知。非情所測。諸法實性。親證方明。有見有聞。世俗心量。若約真諦。根境俱空。且如世俗門中。見無自性。如眼勝義根。如火。既能發識。又能照境。識如人。能了別。境如物。故知無根不能發識。無識不能了境。無境不能起見。三法和合。方成見性。則見性無從。和合非有。如思益經偈雲。悉見十方國。一切眾生類。而於眼色中。終不生二相。諸佛所說法。一切能聽受。而於耳聲中。亦不生二相。能於一心中。知眾生諸心。自心及彼心。此二不分別。廣百門論破根境品雲。眼等根塵。若執實有。理必不然。所以者何。違比量故。謂眼非見。如耳等根。耳亦非聞。如眼等根。鼻不能嗅。如舌等根。舌不能嘗。如鼻等根。身不能覺。如上諸根。一切皆由造色性故。或大種故。或業果故。又眼等根。皆有質礙故。可分析。悉令歸空。或無窮過。是故不應執為實有。但是自心隨因緣力。虛假變現。如幻事等。俗有真無。又破情品雲。眼為到色見耶。不到色見耶。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故。去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去。則無和合。復次若眼力不到色而見者。何故見近不見遠。遠近應一時見。故知見性無從。諸根例爾。如還原集自他觀門雲。兩身為自他。彼身為他。己身為自。一身復為自他。色身為他。心即為自。心復為自他。心即為他。智即為自。智復有自他。有所得智為他。無所得智為自。無所得智復有自他。淨智為他。是淨亦淨為自。觀身實相。觀佛亦然。稽首如空無所依。心淨已度諸禪定。無住則無本。覺。此名為佛。假名名為佛。亦無佛可成。無成可成。無出可出。是名佛出。無所見。了了見。了了見。無所見。但有名字。名字性空無所有。鏡像如虛空。虛空如鏡像。色心如虛空。虛空如色心。色心如鏡像。鏡像身無二。亦復非是一。若能如是解。諸佛從中出。諸佛唯有名。如空應響聲。無心究竟道。法法自然平。平處亦無平。無平作平說。此中言語斷。心行處亦滅。眼空保色空。色空保眼空。兩空自相保。則無眼識賊。耳空保聲空。聲空保耳空。兩空自相保。則無耳識賊。鼻空保香空。香空保鼻空。兩空自相保。則無鼻識賊。舌空保味空。味空保舌空。兩空自相保。則無舌識賊。身空保觸空。觸空保身空。兩空自相保。則無身識賊。心空保法空。法空保心空。還是一空能保二空。亦能保一空。是故號空空。假名說見諦。若知六根淨。即無六塵賊。若無六塵賊。心王自清淨。方便持化凡。題名寄佛性。釋曰。是以若眼空色不空。色空眼不空。則不可相保。以根境異故。必為侵害。若同一性。即無疑矣。如世間作保之人。若是忠良人。即可忠良人作保。若惡行人。則不可保。以情性異故。六種根塵。和同既爾。一切萬法。順旨亦然。故首楞嚴經雲。佛告阿難。根塵同原。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。雲何是中更容他物
問。色塵質礙。可分析歸空。聲性虛通。應是實有
答。聲塵生滅。動靜皆空。聲不至於耳根。根不往於聲所。既無一物中間往來。則心境俱虛。聲不可得。如首楞嚴經雲。復次阿難。雲何十二處。本如來藏。妙真如性。阿難。汝且觀此只陀樹林。及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若複眼根生色相者。見空非色。色性應消。消則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即消亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推聲處文雲。阿難。汝更聽此只陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在只陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住只陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。又推香處文雲。阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復燃於一銖。室羅筏城。四十里內同時聞氣。於意雲何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內。雲何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。推味處文雲。阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意雲何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作鹼味。既鹼汝舌。亦鹼汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹼。了不知淡。若不識淡亦不覺鹼。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。推觸處文雲。阿難。汝常晨朝。以手摩頭。於意雲何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。雲何成觸。若在於頭。手則無用。雲何名觸。若各各有。則。汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知。覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。今推十二根塵。處所既無。則前六根門無處而入。後十八界無界而分。可驗眾生界中。即今現行心境俱空。世俗諦中。假施設法悉皆無有。夫宗鏡所錄。皆是現證法門。一入全真。更無前後。如或不信。但靜思看。若見一念無生。自然與經冥合。如菩薩念佛三昧經偈雲。此身常無知。如草木瓦礫。菩提無形色。寂滅恆不生。身不觸菩提。菩提不觸身。心不觸菩提。菩提不觸心。而能有相觸。實為不思議。釋曰。故知色不至眼。耳不到聲。而有見聞。是不可思議。以自性離中。而有顯現。故知六根無對。皆是無諍法門。諸境含虛。盡冥不二之道。即今眾生境界。真不可思議矣。曷用遠求諸聖作用。而自鄙劣者哉。此宗鏡。是照眾生之癡闇。同諸佛之光明。使法界含生。一時圓證。如法集經雲。須菩提白佛言。世尊。眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。夫不合不到法。皆無違諍。世尊。法無有二。是故不諍。廣百門論破根境品雲。復次若耳根境合。知者。不應遠近一時俱聞。聲從質來。既有遠近。不應一念同至耳根。耳無光明。不應趣境。又聲離質。來入耳聞。亦不應理。鐘鼓等聲。現不離質。遠可聞故。若耳與聲無聞而取。如香等。不辯方維。若耳與聲不合而取。應無遠近一切皆聞。不合體無。相無別故。或應一切皆不能聞。是故耳根。聲合不合。實取自境。二俱不成。又雲。心若趣塵。體則不遍。心常往境。我應無心。然微細心。身中恆有。睡眠悶等。諸位常行。有息等故。夢可得故。勞倦增故。引覺心故。任持身故。觸身覺故。又若內身恆無心者。如死屍等。害應無愆。供應無福。則與空見外道應同。有執。心體不遍不行。但用有行。亦同此過。心用心體。不相離故。又若心體往趣前塵。有觸內身。應無覺受。應動思慮。不損內心。如是諸宗。執實根境。皆不應理。應信非真。又一切世間有情無情。諸法義相。如依陽焰有水想生。誑惑自心。亦為他說。由此妄想。建立根塵。及余世間諸事差別。如顯此想。依多法成。是假非真。故說想蘊乃至如諸幻事。體實雖無。而能發生種種妄識。眼等亦爾。體相皆虛。如矯誑人。生他妄識。想隨此發。境。豈為真。根境皆虛。猶如幻事。大集經偈雲。至心念法思惟法。是故不見色與聲。若得入於深法界。爾時則無色聲等。般若燈論偈雲。眼不見色塵。意不知諸法。此名最上實。世人不能度。是以根境唯心。名相俱寂。故知世諦真諦。同趣佛乘。有情無情。鹹歸智地。以真無中。絕名絕相。心智路斷。是不可思議。以俗有中。如幻如化。無中顯現。是不可思議。不可以情識知。不可以有無測。所以廣百門論。明世間法有五種難測。頌雲。世間諸所有。無不皆難測。根境理同然。智者何驚異。論曰。如一思業。能感當來內外無邊果相差別。極善工匠。所不能為。是名世間第一難測。又如外種。生長芽莖。無量枝條華葉根果。形色間雜。嚴麗宛然。是名世間第二難測。又如華樹。名曰無憂。淫女觸之。眾華競發。枝條垂拂。如有愛心。是名世間第三難測。又如華樹。名如樂音。聞作樂聲。舉身搖動。枝條裡娜。如舞躍人。是名世間第四難測。又如華樹。名好鳥吟。聞鳥吟聲。即便搖動。枝條裡娜。如喜抃人。是名世間第五難測。如是難測。世事無邊。根境有無。方之甚易。世俗故有。勝義故空。諸有智人。不應驚異。如中觀論偈雲。以法知有人。以人知有法。離法何有人。離人何有法。法者。眼耳苦樂等。人者。是本住。汝謂以有法故知有人。以有人故知有法。今離眼耳等法何有人。離人何有眼耳等法。復次一切眼等根。實無有本住。眼耳等諸根。異相而分別。眼耳等諸根。苦樂等諸法。實無有本住。因眼緣色。生眼識。以和合因緣。知有眼等諸根。不以本住故。如是。故偈中說。一切眼耳等根。實無有本住。眼耳等諸根。各自能分別
問曰。若眼等諸根無有本住者。眼等一一根。雲何能知塵。若一切眼耳等諸根。苦樂等諸法無本住者。今一一根。雲何能知塵。眼耳等諸根無思惟。不應有知。而實知塵。當知離眼耳等諸根。更有能知塵者
答曰。若爾者。為一一根。中各有知者。為一知者在諸根中。二俱有過。何者。若諸根各有知者。即成多人。若一知在諸根中者。或眼正緣色時。知已屬眼。聲塵起時。耳應不聞。如無言說經偈雲。內外地界無二義。如來智慧能覺了。彼無二相及不二。一相無相如是知。金光女經雲。文殊師利語彼童女。應觀諸界。童女答言。文殊師利。譬如劫燒時。三界等亦爾。般若波羅蜜經雲。彼一切法。無知者。無見者。彼說法師亦不可得。不可以心分別。不可以意能知。佛母經雲。阿姊。眼不見色。乃至意不知法。如是菩提離。故眼色離。乃至菩提離。故意法離等。入楞伽經偈雲。如水流枯竭。波浪則不起。如是意識滅。種種識不生。又偈雲。此中無心識。如虛空陽焰。如是知諸法。而不知一法。究竟一乘。寶性論偈雲。如一切世間。依虛空生滅。依於無漏界。有諸根生滅。火不燒虛空。若燒無是處。如是老病死。不能燒佛性。地依於水住。水復依於風。風依於虛空。空不依地等。如是陰界根。住煩惱業中。諸煩惱業等。住不善思惟。不善思惟行。住清淨心中。自性清淨心。不住彼諸法。陰入界如地。煩惱業如水。不正念如風。淨心界如空。依性起邪念。念起煩惱業。能起陰界入。依止於五陰。界入等諸法。有諸根生滅。如世界成壞。淨心如虛空。無因復無緣。及無和合義。亦無生住滅。如虛空淨心。常明無轉變。為虛妄分別。客塵煩惱染。又五現識不動。唯意識分別。如首楞嚴經雲。佛告阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗等。如五現量。周圓而視。如鏡中鑒像而無分別。若第六意根。即次第分別。非如五現量頓見。又經雲。識動見澄者。見澄。即五現量識。分別為動。又經雲。本無所從者。此識心本來湛然。不從修得。本來澄寂。五現量識。亦復如是
問。意識緣境多少。三境三量。如何分別
答。古德雲。第六意識。即比量。意識能緣三世法。三性法。三界法。一百法等。法爾皆是第六意識緣也。有二。一明瞭。二獨頭。且明瞭者。唯於五根門中。取五塵境。是初念與五同緣時。率爾心中。唯是現量。緣其實五塵境。若後念已去。不妨通比量非量。作行解緣其長等假色。即比量。或於五塵上起執時。便是非量。即明瞭意識。前後許通三量。三境中。若緣五塵實法時。是性境。若後念行解心緣長等假色時。即真獨影。似帶質。二獨頭意識有三。一夢中獨頭。亦緣十八界法。唯是獨影境非實。此夢中境。唯是法處收。亦無本質。二覺寤獨頭。而緣一切法。有漏無漏。有為無為。世出世間。有體無體。空華兔角。三世一切法。皆悉緣得
問。此覺寤意識。一念緣十八界時。有幾相分。幾本質。幾見分
答。本質相分。各有十八個。見分唯一
問。如何有十八相分
答。十八相分。從十八本質起。即有十八相分。如一面鏡中。觀無量人影。外邊有十八實人。鏡即是一。於鏡上現有十八人影像。見分亦爾。一見分能緣得十八相分。若質影有十八。以是所緣境。則無過。若一念有十八見分。便有多心過。三定中獨頭。亦緣十八界。一百法。過未境。及真如等。若假若實。皆能緣故。三量分別者。若是明瞭意識。前後念通三量。夢中獨頭。唯非量。以不稱境故。覺寤。通三量。若緣有體法時。緣五境界等。通現量故。若緣五根界。七心界等。是比量。若緣空華過未境等。通比量非量。若定中。唯是現量。雖緣假法。以不妄執。無計度。故唯現量。又獨頭意識。即獨生散意。緣影像門。影像者。諸有極微。是極迥極略二色。皆是假影色也。但於觀心。析粗色。至色邊際。假立極微。唯觀心影像。都無實體
宗鏡錄卷第五十四 戊申歲分司大藏都監開板