宗鏡錄41-42

宗鏡錄卷第四十一


慧日永明寺主智覺禪師延壽集


夫此宗如何投湊。即得相應


答。向之即背。近之即離。取而復失。急而復遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈雲。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德雲。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等。常恆不變。先曹山和尚偈雲。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融。方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓。駕龜毛之箭。以無手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之火。貯漏卮之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處


故思益經雲。問。以何法修道


答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。於一切法無相無示。名為修道。華嚴疏雲。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋雲。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論雲。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得故。所以疏雲。一切所有。唯是妄想。一切法界。唯是絕言。故起信論雲。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法。不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名。相。妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論偈雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏雲。訶教勸離。毀相泯心者。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量。不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離。則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡。則皆泯絕。心無心相。即是安心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生於余心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑雲。心有也。曠劫而滯凡夫。心無也。剎那而登正覺。言心無者。非了心空。不生於了耳


故韋侍御問仰山和尚了心之旨


答雲。若欲了心。無心可了。無了之了。是為真了。華嚴經頌雲。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解於不生耳。疏雲。無佛無不佛無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經偈雲。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏經雲。於法少有所得。則與佛諍者。與佛諍者。皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以為真佛。故言無不佛耳。故經頌雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生。則般若生。故雲無不生矣。則生與不生。反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。寧妄生知解乎。又夫入宗鏡。法爾亡言。非智所知。唯信所及。如贊般若偈雲。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師雲。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝。於華林園重雲殿。集四部眾。自講三慧般若經。時傅大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊。非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問。大士何不往復。眾所願聞。答曰。日月停景。四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才。善通言論。唱言。若諸比丘。能與我論義者。可打揵捶。如其不能。不足公鳴揵捶受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴揵捶設彼來者。吾自對之。即鳴揵捶。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴揵捶。外道問言。欲論義耶。答言。然。於是廣備論場。大眾雲集乃至。長老脅言。吾既年邁。故從遠來。又先在此坐。理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說。吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平。大王長壽。國土豐樂。無諸災患。外道默然。不知所言。論法。無對。即墮負處。伏為弟子。剃除鬚髮。度為沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師雲。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡。玄鑒豁然。如臨鏡中。自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經雲。時舍利弗復問女言。眾生界者。復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅。無有足跡。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相。一切法中。如有問者。如有答者。二俱滅相。不可得也。華手經雲。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我於此。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。於此法中。無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經雲。佛言。舍利弗。於聖法中計得寂滅。皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法。以何可說。舍利弗。佛何以故。說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆無想無念。何以故。如來於法。不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經雲。佛告毗捨佉。應當先為說彼六波羅蜜。次第修已。然後為說空解脫門。若為眾生說此空法。或有得聞。或有思惟。或能證者。是亦不應。但有言說。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法。但以心想能證知者。一切眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也。毗捨佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者。則是作相。若有作相。則有願求。若有願求則是三世。何以故。毗捨佉。無相法中。一切三世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂滅故。雲何起願。復次應觀是色。作無相想。雲何觀色作無相想。當知此色。生滅輪轉。唸唸不停。毗捨佉。如是色相。不可眼見。當知彼是心識境界。唯意所知。是故不可以眼得見。毗捨佉。一切眾生。所有心意。不可言說。唯佛智知。雖可慮知。而不可見。唸唸不住。猶如幻化。雲何可取而可得見。如是毗捨佉。不可以彼眾生心識。取心真相。既不可取。雲何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毗捨佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進。觀一切法悉皆空寂。無有取著


問。豈無今時學路。何乃頓斷方便之門


答。中下之機。不無學路。童蒙之訓。豈斷今時。故楞伽經雲。宗通為菩薩。說通為童蒙。助觀之門。深有利益。若一向背己徇文。執學而辦。則對木人而待語。期石女以生兒。空歷塵沙。終無得理。設爾外學得成。皆非真實。如雲。寫月非真月。圖龍失本龍。如今若要真成。但能淨意內觀。則了然寂現。猶臨明鏡。自見其形。若以見聞妄求。如撈水月。豈有得時。所以真覺歌雲。淨五眼。得五力。唯證乃知難可測。鏡裡看形見不難。水中捉月爭拈得。盤山和尚雲。向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿捉月。龐居士偈雲。行學非真道。徒勞神與軀。千生尋水月。終是功夫


問。如何即是


答。是則第二頭。非則第三手。心智路絕。限量情消。所以文殊般若經雲。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇論雲。玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。唯信入之時。自然洞鑒。若洞徹圓明瞭達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無為之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是了然顯現。自然二際冥合。物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閒綠野。喬松倚巖而自長。修竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要箋雲。若一念不生。則前後際斷。照體獨立。物我皆如。直造心原。無知無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依。真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心於忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟雲。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會個中意。望南觀北斗。傅大士頌雲。人道行路難。我道行路易。入山數載余。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。剎那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。才入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記雲。淨名默然。從前已來。至此究竟。實智滿足。亦如善財值彌勒入樓觀。方得究竟。今默無言。即樓觀體。大集經雲。光明寂靜無諍。三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中。有一羅漢名富樓那。馬鳴往見。端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退。似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝。便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四。曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言。故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。真可愧矣。遂投出家


問。若如上說。道體自然。則祖佛何煩出世


答。古教雲。不得一法。疾與授記。祖師雲。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空。即佛出世。故經雲。貪嗔癡出。即是佛出。但令眾生絕凡聖之清無出沒之相。閒居靜住。無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事。是真實慈


問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟


答。只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘。內伏。發自靈知。根塵既消。光明頓發。釋摩訶衍論雲。以一切法本來唯心。實無於念者。即是自宗正理。所謂法性。從無始來。唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論雲。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違。不契當故。如論雲。若心起見。則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論雲。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明熏習氣故。心性寂靜。無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論雲。若心有動。非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心。所見之境。二差別故。本覺功德。則不圓滿。而本性德。雖過恆沙。唯一心量。終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各。不分其體。於一法界。其量等故。首楞嚴經雲。佛告阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知。不因心念。阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黤然。頭足相類。彼人以手。循體外繞。彼雖不見。頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。雲何覺明。不成圓妙


問。如上所說。並約大根。如初日照高山駛馬見鞭影。若中機下品。不可孤然。未入之人。以何方便


答。亦須自省。開發信心。若未發時。直須靜慮。以時研究。永斷攀緣。身心一如。以悟為限。或因聞入。或從境明。豁爾意消。真心自現


問。境識俱無自體者。境從識生。識從何起


答。識從真性起


問。真性從何而起


答。真性則無所起


問。若無所起。雲何顯現


答。無起即起。起即無起。非起不起。是不思議起


問。如何是不思議起


答。紅埃飛碧海。白浪湧青岑


問。修習此宗。聞解信人。得何法利。獲何勝報


答。此是第一之說。無等之詮。學而不得。福猶勝於人天。聞而不信。尚結菩提之種。十方金口。同共稱揚。諸大乘經。無不具載。法華經雲。一念隨喜。皆記無上菩提。一句受持。悉同如來供養。古釋華嚴出現品雲。此品文旨宏奧能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內。更處其心。生在金輪種中。復為嫡子。妙中之妙。玄中之玄。並居凡類之心。小功而能速證。安得自欺不受。今聞解能欣。尤須自慶。故知慕斯法者。起信樂心。才舉念時。已作如來真子。始回向際。便成無上菩提。興少學而齊上賢。施微功而獲大果。促三祇於一念。圓萬德於小成。猶長者得摩尼之珠。盡未來施而不盡。似小國獲輪王之寶。遍法界用而無窮。妙德藥王。獻香華而侍立。釋迦多寶。同歡喜而證明。隨所至方。接足。而如逢善逝。說一偈處。起塔。而堪作寶坊。法利何窮。功德無盡。華嚴論雲。修信解力者。常信自他凡聖。一體同如。無所依住。無我無我所。心境平等。無二相故。一切凡聖。本唯法界。無造作性。依真而住。住無所住。與一切諸佛眾生。同。一心智。住性真法界。所有分別。是一切諸佛本不動智。凡聖一真。共同此智。全信自心。是佛種智。及一切智。不於心外別有信佛之心。亦不於自心之內見自心。有佛相。故信如斯法。自力未充。以此是人。獲得人中。一切勝報。衣服飲食。隨念而至。又不唯正報。依報具足。乃至有情無情。悉皆歸順。以得法界根本。更有何事而不從乎。如華嚴經雲。時大光王告言。善男子。我淨修菩薩大慈幢行。我滿足菩薩大慈幢行。乃至善男子。此妙光城。所住眾生。皆是菩薩。發大乘意。隨心所見不同。或見此城。其量狹小。或見此城。其量廣大。或見土沙以為其地。或見眾寶而以莊嚴。或見聚土以為垣牆。或見寶牆周匝圍繞。或見其地。多諸瓦石。高下不平。或見無量大摩尼寶。間錯莊嚴。平坦如掌。或見屋宅土木所成。或見殿堂。及諸樓閣。階墀窗闥。軒檻戶牖。如是一切。無非妙寶。善男子。若有眾生。其心清淨。曾種善根。供養諸佛。發心趣向一切智道。以一切智為究竟處。及我昔時修菩薩行。曾所攝受。則見此城。眾寶嚴淨。余皆見穢。善男子。此國土中一切眾生。五濁世時。樂作諸惡。我心哀愍。而欲救護。入於菩薩大慈為首。隨順。世間三昧之門。入此三昧時。彼諸眾生。所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心。悉自消滅。何以故。入於菩薩大慈為首順世三昧。法如是故。善男子。且待須臾。自當現見。時大光王。即入此定。其城內外。六種震動。諸寶地寶牆。寶堂寶殿。台觀樓閣。階砌戶牖。如是一切。鹹出妙音。悉向於王。曲恭敬禮。妙光城內。所有居人。靡不同時。歡喜踴躍。俱向王所。舉身投地。村營城邑。一切人眾。鹹來見王。歡喜敬禮。近王所住。鳥獸之屬。互相瞻視。起慈悲心。鹹向王前。恭敬禮拜。一切山原。及諸草樹。莫不回轉。向王敬禮。陂池泉井。及以河海。悉皆騰溢。流注王前。釋摩訶衍論雲。自所作之功德。回向三處。一者真如。二者一心法。三者本覺佛性。是名為三。以何義故回向三處。謂為欲自所作功德令平等故。回向真如。或為欲自所作功德令廣大故。回向一心。或為欲自所作功德令明瞭故。回向本覺。應如是知。應如是觀。如是回向。有何利益。謂眾多故。此義雲何。譬如用一微塵置大地中。所置微塵與彼大地。等無差別。回向法門。亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水與彼大海。等無差別。回向法門。亦如是故。又譬如破一小有。即便與大虛空。等無差別。回向法門。亦如是故。已說展舒功德令廣門。次說施於眾生普利門。言普利一切眾生界者。即是施於眾生普利門。謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。頌雲。歡喜大士志心勸。無量佛子眾海中。我已超毛頭三角。過於生華之四根。第一無數粗滿訖。第二僧祇始入無。如宜汝等諸佛子。以於左右之兩手。捧於本識之明鏡。臨七識散慮之面。見六塵境界之垢。洗法執人我之咎。汝等佛子若如是。法身應化之三身。如舒伊字圓現前。常樂我淨之四德。如入達池具出生。我從四王自在處。下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中。該攝安立具足說。有善男子善女人。若自手捧斯經卷。名捧百洛叉經者。若口自誦經本分。名誦百洛叉經者。此人所得之功德。十方世界微塵數。諸佛及大菩薩眾。各出微塵數舌相。如是微塵劫數中。不息稱說不能盡。何況觀察其義理。思惟文下之所詮。是以若人於此宗鏡之中。或介爾起心。或瞥然舉意。或偶得手觸。或暫以目觀。皆成入道之緣。盡結一乘之種。以是祖佛正訣。經論本宗。高布涅槃之天。深窮般若之海。又此中。文包義富。宗贍理圓。搜之而句句盡徹根原。編之而一一遍含旨趣。何況信解悟入。正念修行。書寫受持。開演傳佈。格量功果。唯佛乃知。非算數之可量。豈讚揚之所及


問。唯心之體。前已略明。唯識之相。如何指示。性相雙辯。方顯正宗。理事俱通。始祛邪執


答。欲顯正宗。先除邪執者。故須因事明理。會妄歸真。真是依妄之真。因情說會。事是從理之事。破執言明。無執而理事俱虛。離情而真妄雙絕。翳消而空華自謝。念息而幻境俄沈。今依諸聖。於眾生界中。抱教迷宗。蓋非一二。撮其樞要。無先二空。以迷人空故。起我見之愚。受妄生死。以迷法空故。違現量之境。障淨菩提。所以我法俱空。唯從識變。今立第一心法。能變識有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別境識變。既唯識變。我法皆虛。因此二空。故契會玄。旨以我空故。煩惱障斷。以法空故。所知障消。煩惱障斷故。證真解脫。所知障斷故。獲大菩提。然後行滿因門。心冥果海。則境識俱寂。唯一真空


問。從上宗乘。唯令絕學。單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞。廣論性相。言繁理隱。水動珠昏


答。顯宗破執。權拂學路討論。達旨。融通。非離文字解脫。法華經雲。若有利根。智慧明瞭。多聞強識。乃可為說。大凡參玄之士。須具二眼。一己眼明宗。二智眼辯惑。所以禪宗雲。單明自己。不了目前。如此之人。只具一眼。理孤事寡。終不圓通。只翼單輪。豈能飛運。若執只要單刀直入。不用廣參者。則善財初見妙德發明之後。不合遍參法界。故知初後心等。理行同時。所以善財至彌勒佛果圓後。卻指再見初友文殊。如先德雲。文殊之妙智。宛是初心。普賢之玄門曾無別體。是則理事冥齊於一旨。本末匪越於剎那。曷乃守一疑諸。頓迷法界。捨此取。彼宰割虛空。又若以智慧為非。則大智文殊。不應稱法王之子。若以多聞是過。則無聞比丘。不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面牆。所以雲。有智無行。國之師。有行無智。國之用。有智有行。國之寶。無智無行。國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之仇。無行乃國之賊。當知名相關鎖。非智鑰而難開。情想句牽。匪慧刀而莫斷。應須責躬省已。策發進修。是以復圓通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從。攝法無餘故。亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知。不俟言說。為未了者。亦不絕言。究竟相應。終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易。一際法門。如經雲。我不見有一佛國土。其中如來不說此法。是以佛佛道同。心心理合。故知離宗鏡外。無法可說。以凡有言教。俱不出平等性故。終無有二。所以經雲。如大師子。殺香象時。皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來。亦復如是。為諸菩薩。及一闡提。演說法時。功用無二。仰唯聖旨。鑒誡昭然。豈可於平等至教之中起差別解耶。於一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中。自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。於無量億劫。捨無數身命。普為一切眾生。求此難得阿耨多羅三藐三菩提法。付囑諸大菩薩。為末代求無上菩提之人。千途異說。共顯一心。雲何負恩。不生信受。如智度論雲。諸摩訶衍經。皆名為法。此中求法者。書寫讀誦。正憶念。如是等。治眾生心病故。集諸法藥。不惜身命。如釋迦文佛。本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛。不聞善語。四方求法。精勤不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利。即自剝皮。曝之令干。欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踴出。為說深法。即得無生法忍。又如薩陀波侖。苦行求法。如釋迦文菩薩。五百釘釘身。為求法故。又如金堅王。割身。五百處為燈炷。投巖入火。如是等種種難行苦行。為眾生求法。故知善知識者。難得遭逢。譬如梵天投一芥子。安下界針鋒之上猶易。值明師道友得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離。因遇邪師。反沉生死。是以涅槃經雲。具四因緣。能證涅槃之道。一者親近善友。二者聽聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友。不得聞王法。何者。因聞正法。則能思惟信入。正念修行。有如是法利。應須殷重。生難遭想。摧我慢心。乃至遇經捲得聞。或因人舉示。如有悟入之處。皆是我師。況此宗鏡。唯錄要文。可謂端拱坐參。不出門而知天下。易辦成現。弗動足而到龍宮。是以華嚴經雲。善男子。善知識者。如慈母。出生佛種故。如慈父。廣大利益故。如乳母。守護不令作惡故。如教師。示其菩薩所學故。如善導。能示波羅蜜道故。如良醫。能治煩惱諸病故。如雪山。增長一切智藥故。如勇將。殄除一切怖畏故。如濟客。令出生死瀑流故。如船師。令到智慧寶洲故。善男子。常當如是正念思惟諸善知識。復次善男子。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所受教無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運重故。應發如調順象心。恆伏從故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如栴陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋樑心。濟渡忘疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。遵行教命故。是以因人聞法。因法悟道。因道修行。因行成佛。豈可憍慢而不順旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因緣。且如外道須跋陀。最後若不遇釋迦。何由捨邪歸正。故大涅槃經雲。佛言。須跋陀。仁者。若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林。莫斫伐樹。何以故。從林生怖。不從樹生。欲調伏身。先當調心。心喻於林。身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今雲何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常。無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷。獲得色處。是故名為先調伏心。復次觀色。色是無常。如癰如瘡。如毒如箭。見無色常。清淨寂靜。如是觀已。色界結盡。得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想。即是無常。癰瘡毒箭。如是觀已。獲得非想。非非想處。是非想非非想。即一切智。寂靜清淨。無有墜墮常恆不變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝雲何能調伏心也。汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅槃無想。汝雲何言。獲得涅槃。善男子。汝已先能訶責粗想。今者雲何愛著細想。不知訶責。如是非想。非非想處。故名為想。如癰如瘡。如毒如箭。善男子。汝師郁頭藍弗。利根聰明。尚不能斷。如是非想非非想處。受於惡身。況其餘者。世尊。雲何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實想。是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。雲何名為實想。善男子。無想之想。名為實想。世尊。雲何名為無想之想。善男子。一切法無自相他相。及自他相。無無因相。無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明暗相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。善男子。如是等相。隨所滅處。名真實想。善男子。一切諸法。皆是虛假。隨其滅處。是名為實想。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空


宗鏡錄卷第四十一  丁未歲分司大藏都監開板


宗鏡錄卷第四十二


慧日永明寺主智覺禪師延壽集


夫大乘圓頓。識智俱亡。雲何卻述緣生。反論因果


答。經雲。深信大乘。不謗因果。又雲。深入緣起。斷諸邪見。夫唯識之旨。不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果。及異熟等分位之果。所以上至諸佛。下及眾生。皆因果所收。何得撥無。墮諸邪網。只為一切外道。不達緣生。唯執自然。撥無因果。二乘眇目。但證偏空。滅智灰身。遠離因果。世間業系。無聞。凡夫。五慾火燒。執著因果。盡成狂解。不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經雲。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又雲。其演光明。無所不照。多所安隱。是一心報。又雲。威光巍巍。無見頂相。是一心報。華手經偈雲。汝等觀是心。唸唸常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈雲。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌雲。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。唸唸滅應知。論曰。彼一切行。是心果故。其性才生。離滅。因緣。自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸。行皆剎那滅。雲何應知諸行是心果耶。頌曰。心熏習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教。證知諸行是心果性。道理者。謂善不善法。熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行。隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲。定心境界。影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈雲。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說。是故苾芻。應善專精。如正道理。觀察於心。乃至廣說。又說。苾芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律。供辟支佛之一食。甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經雲。弗沙佛末世時饑饉。有辟支佛利吒行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼。白言。勝士。能受稗不。即以所啖奉之。食已。作十八變。後更采稗。有兔跳抱其背。變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶。九十劫果報充足。故號無貧。其生已後。家業豐溢。日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看。百味具足。而其門下。日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。又如金色王。施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內。唯雨七寶。一切人民。貧窮永斷。當知此七寶。不從。余處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人。自作自受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死屍。故知轉變從心。前塵無定。又如未開空器。甘露本無。隨福所生。百味具足。善惡之境。皆是自心。故唯識論雲。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論雲。顯佛果有三種不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初。亡言絕行。所明法身無作果者。即涅槃無行等經。是隱身不現。萬事休息。又雲。羅剎為雪山童子說。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。是無作果。不具行故。二從行積修。行滿多劫方明果者。即權教之中。說。從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支。本是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻別淨門。三從凡十信初心。創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方便三昧。達無明十二有支。成理智大悲。即具文殊普賢。體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德。總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。佈施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對。相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經。即不然。一念頓證法界法門。身心性相。本唯法體。施為運用。動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法。應如是無長無短。始終畢竟法皆如是。於一真法界。任法施為。悉皆具足恆沙德用。即因即果。以此普門法界。理智諸障自無。無別對治。別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非法門。無非解脫。但為自心強生繫著。為多事故。沉潛苦流故。勞聖說。種種差別。於所說處。復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓。應諸根器。如此經教頓示。圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸。畢居此海。是故余教。先因後果。不同此教。因果同時。為法性智海中。因果不可得故。為不可得中。因果同時無有障礙也。可得因果。即有前後。有所得者。皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法。不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢。不數後錢。無後二者。一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾。要待一時。中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數。無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者。不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果。及同時情量繫著。妄想有無。俱不俱。常無常等。繫著因果。但了法體非所施設。非因果系。名為因果。非情所立。同時前後之妄想也。如是者。何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中。唯論破相。但救顯理。無繫著。故不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經雲。先示相似物。後當與真實。又雲。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。經雲。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收。品品之中。互相該括。前後相徹。文義更收。一法門中。具多法也。是故經偈雲。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經雲。提婆達多。不可思議。所修行業。皆同如來。六群比丘。實非弊惡。所行之法。皆同佛行。有修善者。地獄受果。惡行之人。天上受報。如不達斯文。則逆順分岐。焉能美惡同化。然初章之內。已述正宗。若上上機人。則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發。方悟圓成。為此因緣。微細纂集。所以雲。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人。每日吃一百味飯。雖然得吃。品饌何分。若言無分。又每日得吃。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊。已。明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微。非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏。須申懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。升之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩。廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛。十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞。退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器。深心好樂大乘之者。如大寶積經雲。佛言。若有求大利益。善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者。貴若珠珍。不識不愛。賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言。深囑。慕道之賢。同遵祖意


問。依上標宗。甚諧正脈。何用更引言詮。廣開諸道


答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故雲祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多。生諸情見。是以金光明經雲。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毗盧遮那遍一切處。一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真。無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩。知三界唯心。三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德雲。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經雲。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性。即是真門。何乃逐物隨情。橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條。安前足而進後足。似癡猴得樹。放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境並生。若無生死。人法俱寂。故知了存今日。不可因循。夫業系四生。身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三塗地。而永埋塵劫。居四空天。而恆沒禪支。設暫生人中。千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論雲。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難。永不可治。若墮地獄。燒炙屠割。何可教化。若墮畜生。共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼。飢渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味。故皆不覺知。如安息國。諸邊地生者。皆是人身愚。不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾瘖啞。或不識義理。或時六情具足。諸根通利。而深著邪見。言無罪福。不可教化。故為說好時易過。墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒。五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦。五苦。八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦。及行苦等。而凡夫甘處。曾不覺知。如俱捨論頌雲。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦緣。智者如眼睛。睫極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德雲。故賢與不肖。豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋。貧窮下賤。堯舜桀紂。三皇四凶。並歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦。則眾苦積聚之因。六趣受身之本。如食糞中之果。猶餐毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇。二女相隨。有智主人。二俱不受。對法論雲。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間。如兩山迫逼。趣產門時。其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身份沉重。諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時。落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水。不利於人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼。四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼。以是難堪。為人所惡。亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命。摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口歎息。手足紛亂。翻睛沮沫。捫摸虛空。汗液交流。便洟零落。昔雖假以沐浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必歸臭穢。昔時王位。財寶榮盛。親族婦妾萬億。於時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕。橫屍偃仰。父母妻子槌胸哽咽。眾人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵。肉消骨腐。或有露屍以施身肉。禽獸螻蟻。交橫樝掣。或以火焚。臭煙蓬[土*孛]。四面充塞。人所傷嗟。悲慟絕聲鹹歸故里。唯余灰糞。獨從風土。平生意氣。觸處陵雲。一旦長辭。困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處。怖境常驚。於幽闇中。孤魂獨逝。怨臣恆遂曾不覺知。死王所追。無能免者。大涅槃經雲。夫死者。於嶮難處。無有資糧。去處懸遠。而無伴侶。晝夜常行。不知邊際。深邃幽闇。無有燈明。入無門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得脫。無所破壞。見者愁毒。非是惡色。而令人怖。敷在身邊。不可覺知。釋雲。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。晝夜常行不知邊際者。隨業漂流。循環無際。深邃幽闇無有燈明者。死是後相。一入死分。昏沉難出生死長夜。故名深邃。死已。多入三塗大黑闇處。故雲無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內。不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根。無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終。時至必遷。自業所追。無人繫縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅。膚體不毀。而見悲酸莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死。在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧。六腑空虛。余息淹淹。心魂愀愀。無常經偈雲。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。所以先德雲。人命無常。一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深。船筏安寄。聖賢訶棄。無所恃怙。年事稍去。風刀不賒。豈可晏然。坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病。尚不為急。死事不賒。那得不怖。怖心起時。如履湯火。六塵五欲。不暇貪染。如阿輸柯王弟。大帝王。聞栴陀羅。朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏。苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門。常防意地。無令妄起。暫逐前塵。如佛垂般涅槃。略說教誡經雲。此五根者。心為其主。是故汝等。當好制心。心之可畏。甚於毒蛇。惡獸怨賊。大火越逸。未足喻也。動轉輕躁。但觀於蜜。不見深坑。譬如狂象無鉤。猿猴得樹。騰躍踔躑。難可禁制。當急挫之。勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進。折伏汝心。故知生死。難出。應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩。俱出三界之外。尚有變易之身。四種生死。何況三界之內。現行煩惱。業系凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢。辟支佛。大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經雲。佛告阿難。於三界中。有四種難。一者。煩惱難。二者。業難。三者。生報難。四者。過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經雲。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。法華經雲。諸苦所因。貪慾為本。淨名經雲。從癡有愛。則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經雲。觀於五道一切受生。悉是怨憎。合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者。為境所縛。不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者。所希望處求不能得。二者。多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦.老苦.病苦.死苦.愛別離苦.怨憎會苦.求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠。便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。嗔恚增劇刀兵起。貪慾增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆。諸見轉熾。粗弊色心。惡名穢稱。摧年減壽。眾濁交湊。如水奔昏。風波鼓怒。魚龍攪擾。無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地。地使有欲。如忉利天入粗澀園。園生鬥心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流。未曾飽足。嗔虺吸毒。燒諸世間。癡闇頑嚚。過於漆墨。慢高下視陵忽無度。疑網無信。不可告實。是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見。六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲。不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心。立一宰主。譬如黐膠。無物不著。流浪六道。處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙回。眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識焰燒盡善根。業動心風。吹殘白法。著嗔魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省效此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸。得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲。兢兢研究。忽從聞省。悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。唸唸緣差。一失人身。萬劫不復。所以古教雲。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞。夕死可矣。故提謂經雲。如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下。持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷。難入針孔。人身難得。甚過於是。又菩薩處胎經偈雲。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又偈雲。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記余。純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心。不貪著放逸。伏自祖教西至。賢聖交馳。皆為明心。抉擇生死。生死所起。不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法。立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶俜五趣。匍匐四生。今欲反究妄原。須明起處。故首楞嚴經雲。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始。起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛。遂成顛倒。顛倒之法。略說有三。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外構連。劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭。智藏空虛。如怨詐親。誰有知者。如或識賊。賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法。乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量。故非閒事。若不能深濟生死。危苦急難。則往聖古賢。虛煩製作。為有深益。方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者。略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而才言一二。請不厭繁。息志。子細披尋。覽之如登寶山。信之似游海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著。昧我正宗。如經雲。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論雲。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩。俱不免患。中觀論雲。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論雲。佛法中不著有。不著無。有無亦不著。非有非無。非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空。終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序雲。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照膽之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申。其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄。祖佛微細正意。內得見性。但外學多聞者。則身雖出家。心不入道。故大涅槃經雲。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故雲。雖有勝意之通。善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經雲。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。又雲。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡。先悟。實相真心。假饒大辯神通。長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨。凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。如月上女經雲。舍利弗告月上女言。汝於今者。欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毗耶離城。汝於今者乃從彼出。雲何報言。我今乃如舍利弗去。作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗。舉足下足。凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去。作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今雲何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅槃。即不滅度。何以故。其涅槃行。不生不滅。不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈雲。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年。只成頑石。終不成火用。如孔子家語雲。孔子曰。良藥苦口。而利於病。忠言逆耳。而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰。君失之。臣得之。父失之。子得之。兄失之。弟得之。己失之。友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善。慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家。絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝鬘經雲。以攝受折伏故令佛法久住。是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶。保無過失。故書雲。道吾惡者。是吾師。道吾好者。是吾賊。又雲。三人同行。必有我師焉。況佛法內學。出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資觀力。言下現證。修慧頓成。如雲為道日損。為學日益。損者損於情慾。益者益於知見。不同外道邪師。及學大乘語者。口雖說空。不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機。方能信受。堪嗟邪見垢重之人。聞亦不信。如愨疏雲。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋雲。十方無量世界眾生。佛。向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏。即眾生第八識。故雲歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈。照而不醒。喻聞法不識其理。不能染神。都無省悟。故雲。炷萬燈而莫曙。曙者。明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界


宗鏡錄卷第四十二  丁未歲分司大藏都監開板