宗鏡錄19-20

宗鏡錄卷第十九


慧日永明寺主智慧禪師延壽集


夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心。皆得成佛。如今現見眾生。何不成佛


答。若以眾生眼觀。只見眾生界有餘。若以佛眼觀。乃知諸佛界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經雲。汝之心靈。一切明瞭。未曾暫昧。而迷者。目擊而不知。如美玉沉泥。自埋高價。猶貞金混礫。空匿光輝。如法華經雲。我昔欲令汝得安樂。五欲自恣。於某年月日。以無價寶珠。系汝衣裡。今故現在。而汝不知。勤苦憂惱。以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶。貿易所須。常可如意。無所乏短。故知本覺常成。衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓覺經雲。覺成就故。當知菩薩不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生。皆本覺成就。以不覺故。認隨染之覺。見勝劣之境。起忻厭之心。但逐妄輪迴。頓迷真覺。然因覺。有不覺。若無真。妄無所依。故如煙無火不起。又覺因不覺。若隨器之金。還待器顯。事能顯理故。所以唯真不立。單妄不成。唯真不立者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先德頌雲。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清淨寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念遍游無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上恆言我不及。華嚴經頌雲。欲求一切智。速成無上覺。應以淨妙心。修習菩提行。又頌雲。譬如良沃田。所種必滋長。如是淨心地。出生諸佛法。是知十方諸佛中。無有一佛不信此心成佛。二十八祖內。無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學其語。不照其心。但執其解。不深其法。何者。信。即是道故。經雲。信是道原功德母。見即無疑。故經雲。見苦諦。習亦除。何況現行。心外境界。但入宗鏡。方悟前非。心光透時。余瑕自盡。華嚴出現品雲。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心。唸唸常有佛成正覺。何以故。諸佛如來。不離此心成正覺故。如自心。一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍。無處不有。不離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋雲。不離此心成佛者。有二。一眾生身心。即佛所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作眾生思故。是亦不可。設作佛思。是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當淨智眼。無取諸情。經雲。佛子。令依此知。無幽不盡。涅槃經雲。二十五有有我者。自實名我。所謂一切諸法體實。一切眾生。有如來藏。能為佛因。名有佛性。如一切色中。皆有空性。然非獨有情。具如來之正性。一切諸法中。皆有安樂性。所以雲。若以肉眼觀。無真不俗。若以法眼觀。無俗不真。又雲。法身流轉五道。名曰眾生。但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故。本便隱。全末為本故。末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失於真體。故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時。未曾無眾生故。非法身也。故二雙絕。二既互絕。則真妄平等。無可異也。故雲。隨緣非有之法身。恆不異事而成立。寂滅非無之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。菩提即煩惱。所以勝天王般若經雲。佛告勝天王言。譬如無價如意寶珠。妝飾瑩治。皎潔可愛。體圓極淨。無有垢濁。墮在淤泥。已經多時。有人拾得。取而守護。不令墮落。法性亦爾。雖在煩惱。不為所染。後復顯現。天王。諸佛如來。悉知眾生自性清淨。客塵煩惱之所覆蔽。不入自性。是故菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。應作是念。我當勇猛。勤修精進。為諸眾生。說是甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生。皆有性淨。是故於彼。勿生下劣。應當尊重。彼即我師。如法恭敬。菩薩摩訶薩。作如是心。即生般若。闍那大悲處胎經雲。魔梵釋女。皆不捨身。不受身。悉於現身得成佛故。偈雲。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。華手經雲。佛言。堅意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切眾生性也。是名際門。入是際門。則能開演千億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法藏中。有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行識藏。是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿字門入。釋曰。阿字者。即無生義。若了心無生。則無法可得。悟此唯識。乃入道之初門。所以大品經雲。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即此法身。過於恆沙。無量煩惱所纏。從無始來。隨順世間。生死濤波。去來生滅。名為眾生。是知。若雲眾生即法身者。甚為難解。故先德引大涅槃經雲。若有人能藕中絲。懸須彌山。可思議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念。稱量生死。不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如聞生死有不可思議理。而但仰信。不能一心即如來藏。故非圓意。文殊般若經雲。佛告文殊。若人問汝。有幾眾生界。汝雲何答。文殊言。眾生界數。如如來界。問。眾生界廣狹。答。如佛界廣狹。問。一切眾生。繫在何界。答。如如來系。眾生亦爾。問。眾生界住何處。答。住涅槃界。又雲。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。虛空不可得。眾生亦不可得。是以於不可得中。隨世語言。有所建立。凡聖境界。方便說者。是不可思議。廣大神變。如大寶積經雲。文殊師利菩薩雲。復次法無出相。說出離法。是名神變。法無差別。文字分別。是名神變。法無所行。說有修行。是名神變。法無來去。說有來去。是名神變。於一道證。建立諸果。是名神變。於一味法。分別三乘。是名神變。一切諸佛。唯是一佛。說無量佛。是名神變。一切佛土。唯一佛土。說無量土。是名神變。無量眾生。即一眾生。說無量眾生。是名神變。一切佛法。唯一佛法。說無量法。是名神變。法不可示。顯示諸法。是名神變。法無所得。修習作證。是名神變。乃至爾時長老舍利弗。語商主天子言。汝聞此神變。不驚怖耶。天子答言。我即神變。雲何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意。而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者。生於天上。有大威德。如是善業。不可思議。一切眾生。往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說。四種境界。不可思議。一者。業境界不可思議。二者。龍境界不可思議。三者。禪境界不可思議。四者。佛境界不可思議。以是義故。說一切法。名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言。不也。天曰。若虛空不怖。雲何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空。外空。是虛空不。答言。如是。天曰。是故一切眾生。是虛空性。是知若一切有情無情。皆同虛空性者。何處有凡聖之異。內外之殊。且虛空性。無有起盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經雲。佛問文殊。汝知法界耶。如是。世尊。我知法界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂。持世經雲。若世間法。與出世間法異者。諸佛不出於世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。大集經雲。諸眾生界及法界。若能平等觀無異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又雲。若有菩薩。不離凡夫。能知聖法。以凡夫心。觀察聖法。密嚴經雲。如來法身。住於一切眾生身中。光影外現。猶如淨彩裹摩尼珠。無所障蔽。亦復如是。是故當知。如來法身。遍在一切諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木。亦悉皆入。不應生害。況復余類。是故不應稱量眾生。除諸如來。無能知者。是以諸佛法身。遍一切處。夫法身者。即自心也。是法家之身。群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。於自心內。尚如一點之雲生。百千大海。向本覺中。猶若一滴之漚起。豈況假名凡聖。而非我心乎。台教雲。佛者覺義。如寶篋經雲。佛界眾生界。一界無別界。此是圓智。圓覺諸法。遍一切處。無不明瞭。雖五無間皆生解脫想。雖惛盲倒惑。其理存焉。斯理灼然。世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即佛。此理佛也。華嚴論雲。一切處文殊師利。一切處金色世界。一切處不動智佛。今之信者。當信自心無依住性妙慧解脫。是自文殊。於心無依住中。無性妙理。有自在分別。無性可動。名不動智佛。理智無二妙用自在。是故號曰妙德菩薩。是故一切諸佛。從此信生。故號文殊。為十方諸佛之母。亦號文殊。為童子菩薩。為皆以信為初生故。信心成就。即以定慧觀智力印之。契一念相應。名十住初心。便成正覺。取能行行處。號曰普賢。取妙慧無依處。號曰妙德。取善能分別知根之智。號之為不動智佛。自契相應。名為正覺。且能信處。號之曰信。自契相應。名為住心。為住佛所住妙慧解脫相。盡無生法故。若心外有佛。不名信心。名為邪見人也。一切諸佛。皆同自心。一切眾生。皆同自性。性無依故。體無差別。智慧一性。應如是知。以此同體妙慧。知諸佛心。及眾生心。應如是信解。不自欺誑。是故此經宗趣。為大心眾生設如斯法。諸佛自所乘門。一乘妙典。法界道理。令大心眾生。入佛根本。大智佛果故。一念契真。理智同現。即便佛故。為法界道理。見則無初中後故。是以世人。唯信諸佛境界。不可思議。不知眾生境界。亦不可思議。以眾生界即佛界故。如論雲。一切處不動智佛者。夫一切之言。無處不遍。豈獨眾生界耶。所以華嚴私記雲。今多許人學。皆得與釋尊等。亦與文殊等。一念即等。若不信。始作少時努力。靜思惟看。故知一念平等。理事無差。但靜思凝神。回光內照。有何異法能為隔越。唯自心想起。妄分高下耳。清涼疏雲。佛及眾生。若以性淨而說。現今平等。而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染淨三世一切諸法。無不平等。況稱性互收。如是解者。名為善住一切智地。如地能生。終歸於地。萬法依於佛智。究竟。還至一切智。寶性論偈雲。譬如貧人捨。地有珍寶藏。彼人不能知。寶又不能言。眾生亦如是。於自心捨中。有不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出現於世間。無生義雲。大師恆引如來藏經言。眾生身中有佛三十二相。八十種好。坐寶蓮華。與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒。具有大人六根。與大人不異。在其身中。而未能有大人用。至漸長大。復須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有。作用。豈無。如種子本甘。結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常瞭然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無秘藏。何以故。如秋滿月。處空顯露。清淨。無翳。人皆睹見。又祖師雲。五陰本來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了。自稱為秘。然雖無秘藏。而有密語。密語難解。唯智能知。如百丈和尚雲。只如今語言。鑒照分明。覓其形相不可得。是密語。所以宗鏡之光。無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希望。經偈雲。眾生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不難。又偈雲。其無所相者。一切無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經雲。佛言。是故於法平等。思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性。即是我體性。如我體性。即是一切法體性。如一切法體性。即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不成正覺時。如經雲。凡真實法。不捨自相。取於余相。若捨非正覺。成等正覺。則非真實。正覺者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生。皆住覺地。非是捨不覺。而取正覺。則一覺一切覺。常成正覺。無有不覺時。如虛空湛然。無有成壞。若執有成不成。斯屬情見。若以智照。何往不真。唸唸而常見法身。塵塵而盡成佛國。但以自眼有翳。妙見不通。違背己靈沉溺家寶。雖同一性。要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有弦絛。四有彈箜篌人。五有所彈得曲。此五是喻。我等五陰。似箜篌。身中真如佛性似聲。六度萬行。似弦絛。巧便智慧。似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛。皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文。佛知不異眾生知義雲。故知凡夫之知。與佛之知不異。由於所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛義雲。相續不滅。所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知來應。以至於佛。而不斷不煉也。若今生無明。則來果所識轉闇。轉闇之知亦來應。以至於六趣也。故知眾生之識。相續不斷。但由精粗分其升降耳。又古師計雲。一切如來因地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見眾生沉淪九有。故知諸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。華嚴記中。約如實義釋。諸佛皆有悲智二門。以大悲故。窮未來際無成佛時。故菩薩闡提。不成佛也。以大智故。唸唸速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成。方能廣化。不懼違昔。盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理事雙通。若直就宗明。如華嚴經雲。如來初成正覺時。於自身中。見一切眾生。已成佛竟。已涅槃境。又經雲。爾時世尊。復依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情。皆如來藏。普賢菩薩。自體遍故。一切眾生。皆金剛藏。以金剛藏。所灌灑故。一切眾生。皆正法藏。一切皆依。正語轉故。一切眾生。皆妙業藏。一切事業。加行依故。法華經雲。舍利弗。當知。我本立誓願。欲令一切眾。如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。斯則成佛度生。大願大化悉圓滿矣。如有不信此說。自尚未成。焉能度彼


問。眾生即佛。佛即眾生。入一心門。因果交徹。故經雲。若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱成佛得菩提義。為是理成。為是事成


答。三乘多約理成。或雲。法身即等。報化未圓。亦云。一念成佛。皆從理說。今一乘宗。理事齊等。古德雲。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾生。若於人天位中觀之。具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具恆沙性德故。眾生即在纏法身。法身眾生。義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言。即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體。此成即是彼成。若爾。何以現有眾生。非即佛耶。若就眾生見解位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東為西。正執西故。若諸情頓破。則法界圓現。無不已成。猶彼悟人。西處全東。是以善財龍女。皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。稱為示現。如玄義格雲。人謂善財龍女。是法身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息耳。議曰。若爾。聖有誑凡之愆。凡無即聖之分。教門徒設。用學何為。故不然也


問。若是實從凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶


答。日月在天。盲者不見。經說一生成佛者。數如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達磨禪師。傳佛心印。言下見性。便為得道。取相之徒。指為外道。論雲。金色世界不動智佛。一切處。文殊。俱是自心法性。非外來物。又雲。十信。十住。十行。十向。十地。為華嚴。覺了自心。大方廣。是佛。先自見性。為佛身心。齊修五位。為莊飾也。亦同天台。初發心時。即觀涅槃行道。比喻蓮華。華果同時義。同印即心成佛。鴦崛魔羅經雲。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方。各十世界諸如來所。問如是義。雲何釋迦牟尼佛。住娑婆世界。不般涅槃解脫之際。彼諸如來。悉答我言。釋迦牟尼佛。即我等身。彼佛自當決汝所疑。故知遍剎之身。只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經雲。若善男子。善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣。信解不疑。當知是人。必於佛道不復退轉。何況信已。受持讀誦。為他人說。如說修行。時諸釋梵。護世天王。皆作是念。我等今者。當為如來敷師子座。正法座大人座。大莊嚴座。大轉法輪座。當令如來。於我此座。說首楞嚴三昧。是中人人。各各自謂。唯我為佛敷師子座。餘人不能。乃至須臾之間。於如來前。有八萬四千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。一一天子。不見余座。各作是念。我獨為佛。敷師子座。佛當於我所敷座上。說首楞嚴三昧。時釋梵護世天王。敷座已竟。各白佛言。唯願如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊。現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛。坐其所敷座上。不見余座。有一帝釋。語余釋言。汝觀如來。坐我座上。是釋梵護世天王。各相謂言。汝觀如來。坐我座上。有一釋言。如來今者。但在我座。不在汝座。乃至時梵眾中。有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如來。為是真實。我座上是。余座上是。佛告等行。一切諸法。皆空如幻。從和合有。無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故。隨意而出。是諸如來。皆是真實。雲何為實。是諸如來。本自不生。是故為實。是諸如來。今後亦無。是故為實。是諸如來。非四天攝。是故為實。諸陰界入。皆所不攝。是故為實。是諸如來。如先中後。等無差別。是故為實。梵王。是諸如來。等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來。無所從去故等。是故如來。名為平等。如一切法等。是諸如來。亦復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟堅固。何者。以能見心性。名為上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧。歷一切事。豈非究竟堅固耶。如釋梵護世諸天。各見佛坐自座。此乃實證自心。所以經雲。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。雲何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以諸如來。本自不生。即是自心生。然其自心。又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經雲。譬如真金。雖復鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復如是。隨所試處。皆能示現不思議法性。寶性論偈雲。如彼毗琉璃。清淨大地中。天主帝釋身。於中鏡像現。如是眾生心。清淨大地中。諸佛如來身。於中鏡像現。故知即心而見佛者。可謂現身成道矣。如禪要經雲。佛言。善男子。若外相求雖經劫數。終不能得。於內覺觀。如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行位齊成。速登妙果。以凡聖同體。迷悟似分。若信入之時。不從外得。所以雲。生死與道合。如明與暗合。故雲水中鹼味。色裡膠青。李長者論雲。此華嚴經。十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果於初。先現以普賢悲願。令智悲大用。慣熟自在故。以自如來根本普光明智先現故。始終本末。總無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教。情所解故。皆須約本而觀之。畢竟佛果慣習已成。普賢行已滿。一往但以教化一切眾生為常恆。從初至末。無始無終。無成無壞。但以普遍十方一切六道。以智對現利生。為永業也。從初發心。起信修行時。發如是信樂。發如是志願。起如是志求見如是道。從初發心住。以定觀力。契會法身。顯根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但為教化眾生。令其破執。離妄想苦故。亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性之力。自他性離。無成壞心。起方便力。興大願力。起大悲門。無作而作。發無限志。願。教化一切法界中。無性眾生。使令迷解。還令省得自心無性之理。妄想繫著自無。不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂至。未滿雲滿。滯染淨障。於菩提道。及菩薩行。有止足心。有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住。止息休廢之心。滿普賢願行。至無盡極。又雲。此華嚴經。直示本身本法。出超情見。無始無終。三世相絕。一圓真報。不生不滅。不常不斷。性相無礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相。勢分如是。不同權學。依次第漸漸而成。只如登峰九仞。不可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常見官階一品。但以為臣。聞古士夫。忽有身登九五。明珠頓照。普見無方。澤霖大海。渧渧皆滿。一塵空性。法界無差。品類有情強生留系。根器不等。權實不同。以此教門。千差萬別。須知權實。識假修真。不可久滯權宗。迷其實教者也


故智儼法師問。一地即攝一切諸地功德者。一法即具。何用余門耶


答曰。若無餘門。一門。即不成故。如一升攝一鬥。若無升時。此斗即不成


問。若無升。即無斗者。今舉一升。即得一鬥。以不得一升。不得斗者。一行不具一切也


答。十升合成一鬥。既無其升時。將何作鬥。故知無升即無鬥。有升即有鬥。今舉升即鬥。斗升之外。無別升斗也。如龜毛兔角。不可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子。一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生。只在一念。猶如遠行。到在初步。然此初步之到。非謂無於後步。明。此童子得入果海。非不久植善根


問。既久修始得。雲何言一念得耶


答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始修具足。故經雲。初發心時。便成正覺。譬眾川入海。才入一滴。即稱周大海。無始無終。若余百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如十玄門。時處無礙。又大乘明一念成佛義有二。一者。會緣以入實。性無多少故。明一念成佛。二者。行行才滿。取最後念。名為一念成佛。如人遠行。以後步為到。若一乘明一念成佛者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後即初。初念即是成。何以故。以因果相即。同時相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門。及以久遊行他土。雖同在空中。而遠近有別。是故十信十住等五位。各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要箋雲。心心作佛。無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物我。舉一全收。心佛眾生。渾然齊致。是知迷則人隨於法。法萬差而人不同。悟則法隨於人。人一致而融萬境。止觀雲。觀眾生相。如諸佛相。眾生界量。如諸佛界量。眾生界住。如虛空住。以不住法。以無相法。住般若中。不見凡法。雲何捨。不見聖法。雲何取。但住實際。如此觀眾生真佛法界。身子雲。諦了此義。是名菩薩摩訶薩。彌勒雲。是人近佛座。佛覺此法故。文殊雲。聞此法不驚。即是見佛。佛雲。即住不退地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說。教理無虧。只是正解難生。信力不具。若信而不解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪見。信而且解。方契此宗。契此宗人。甚為希有。不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同證。如真覺大師歌雲。法中王。最高勝。恆沙諸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚雲。但是一切照用。任聽縱橫。啼笑語言。皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華經雲。又見諸如來。自然成佛道。法界印雲。初發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又雲。寂法分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌雲。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌雲。佛亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅槃。心能則有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。十八從何出。龐居士偈雲。不用苦多聞。看他彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神。寒山子詩雲。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差回。棄本卻逐末。只守一場呆。志公和尚歌雲。佛體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一缽和尚歌雲。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死。真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌雲。只個心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閒閒究竟出家兒。若睹目前真太道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地


問。凡聖皆同一心真性。成佛。雲何見有前後


答。見雖前後。性且不虧。跡任升沉理亦無爽。如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺。覺道力未具。則佛性未現。法身未圓。豈是一切含生。而不具如來藏性


古德問雲。佛性共有。諸佛。成佛時。眾生盡合成佛。若言各別有。應是無常


答。佛性與一切眾生共有。所證是一。能證有前後。是故諸佛成道。我等輪迴。前後約時。性無本末。如昔人云。法身一相。瞻仰異容。正教無偏。說聽殊旨。故攝論偈雲。眾生罪不現。如月於破器。遍滿諸世間。由法光如日。釋雲。如破器中。水不得住。水不住故。月則不現。如是有情身中。無有奢摩他水。佛月不現。佛雖不現。然遍一切施作佛事。譬如日光。遍滿世間作諸佛事。成熟有情。又如今己眼不明者。皆為執著凡聖。有所繫故。如萬回和尚歌雲。黑白兩亡開佛眼。不系一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用恆常無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通


宗鏡錄卷第十九  丙午歲分司大藏都監開板


宗鏡錄卷第二十


慧日永明寺主智覺禪師延壽集


夫正因佛性。眾生共有。經雲。不由觀智所顯。則道常披露。雲何異生。迷而不悟


答。智論雲。眾生心性。猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙。眾生自粗。能善用之。即合本妙。又譬如一器中水淡味恆然。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水。亦復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性。未嘗變異。如華嚴經偈雲。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏雲。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實。故如幻。緣成。故無性。二是能迷。遍計無物。故如空。妄計。故無相。又以不覺。故不知有。以不信。故不承當。但起無明。空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。闇室本空。怖之有鬼。故知本無迷悟。妄有升沉。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔。客塵所遮。於體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經雲。梵天問文殊師利。比丘雲何親近於佛。答言。梵天。若比丘於諸法中。不見有法。若近若遠。是則名為親近於佛。大集經雲。不覺一法。微相者。乃能了知如來出世。無出之出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則千里同風。若見一法。不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境。頓起塵勞。背境合心。圓照法界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門。無一得入。若了心頓入者。猶一人拔關。能通萬匯。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法不動。向背俄分。如首楞嚴經雲。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意雲何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。雲何空中更見圓日。若是空明。空應自照。雲何中宵雲霧之時。不生光曜。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。雲何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無准的。不應難言。此日是一。雲何各行。各曰既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪。於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。故知妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺。妄執情塵。翻於平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於虛空體中。定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經雲。以智入於一切佛法。為眾生說。令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有眾生。不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法。虛妄不實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋雲。經文有四對。前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中。前二不離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。初對明不離者。謂依似執實。故。離生無倒。依執似起。離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成。非先有體。二物相在。因中無果。故倒內無生。若必有者。則應遍計是依他起。果中無因。故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果。能所遍計之二相故。由前三對。則知生倒非一非異。非即非離。第四對當體以辯。倒心托境方生。故非內法。若是內者。無境應有境。由情計。故非外法。若是外者。智者於境。不應不染。既非內外。寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離。眾生亦爾。即蘊求無。故非內法。離蘊亦無。故非外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知。則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅。妄生遍計。故雲誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈雲。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者。則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者。亦不顛倒。無有顛倒。故顛倒時。亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。雲何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說。雲。何名不生為顛倒。乃至無漏法。尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故


問。雲何一切顛倒。不成妄耶


答。只為因情所執。遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔雲。所執本空。與真心不動。迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動。故得所執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯


問。如何得離倒不自誑無過耶


答如大集經雲。如第五大。如第七情。如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過


問。若心性本淨。雲何說客塵染


答心本清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心。別有清淨。以妄塵不能染。真法不能淨。何者。離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈雲。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如。別有心性淨。不離心之真如。別有異心。謂依他相。說。為自性清淨。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心。為自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生。未見性者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法。而能墮壞。如貧女室中金藏。雖未掘而匪移。若力士額上寶珠。任斗沒而常在。猶雪山筒中藥味。暫流出而恆存。如大地底下金剛。縱穿斲而不壞。是以大涅槃經雲。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我。不也。佛言。善男子。我者。即是如來藏義。一切眾生。悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人。舍內多真金之藏。家人大小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見並可示我。是人即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。善男子。我今普示一切眾生。所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人。有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生。見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家。有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士。角力相撲。而彼力士。以頭牴觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即如是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良醫。尋問力士。卿額上珠。為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠。乃無去耶。是珠今者。為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫。慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因斗時。寶珠入體。今在皮裡。影現於外。汝曹斗時。嗔恚毒盛。珠陷入體。故不自知。是時力士。不信醫言。若在皮裡。膿血不淨。何緣不出。若在筋裡。不應可見。汝今雲何欺誑於我。時醫執鏡。以照其面。珠在鏡中。明瞭顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性。皆不能見。而為貪淫。嗔恚愚癡。之所覆蔽。故墮地獄。畜生。餓鬼。阿修羅旃陀羅。剎利婆羅門毗捨首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身。聾盲瘖啞。拘躄癃跛。於二十五有。受諸果報。貪淫嗔恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士。寶珠在體。謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我。亦復不知我之真性。我諸弟子。亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生。皆有佛性。喻如良醫示彼力士。金剛寶珠。是諸眾生。為諸無量億煩惱等之所覆蔽。不識佛性。若盡煩惱。爾時乃得證知了了。如彼力士。於明鏡中。見其寶珠。善男子。如來秘藏。如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山。有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世。有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筒。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筒中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或鹼。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦。而不能得。復有聖王。出現於世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來秘藏。其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故。出種種味。所謂地獄。畜生。餓鬼。天人男女。非男非女。剎利。婆羅門毗捨首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者。則斷佛性。如是佛性。終不可斷。性若可斷。無有是處。如我性者。即是如來秘密之藏。如是秘藏。一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣。無能殺者。迦葉菩薩。復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣。而有剎利。婆羅門等毗捨首陀。及旃陀羅。若男若女。非男非女。二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人。橫計於我。大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是種種妄生憶想。妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下。磐石沙礫。直過無難。唯至金剛。不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者。天魔波旬。及諸人天。所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙。可穿可壞。佛性者。喻如金剛。不可沮壞。以是義故。壞五陰者。名為殺生。善男子。必定當知佛法。如是不可思議。是知雖有佛性。久翳塵勞。須以止觀熏修。乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裡之珠。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀。得契真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德雲。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀。有其二事。所以華嚴經頌雲。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向。皆無礙。疏釋雲。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀。不作意以照境。則所照無涯。此止。體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩。而自淨矣。無淨之淨。乃冥契法原。不修之修。則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明[穀-禾+卵]。飛出三界。自在無礙。此時方得見性瞭然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟雲。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此個真珠若采事。豈同樵客負黃金。黃金烹煉轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵


問。諸佛心。遍一切眾生心。能現凡心。眾生身。遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體


答。若言轉動。即成造作。若言互遍。則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空裡之華。青黃起滅雖殊。匪越太虛之性。迷悟升沉有異。未離真覺之原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像。影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真。無轉變相。華嚴經雲。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。大集經雲。住一心中。能知一切眾生諸心。觀眾生心。悉皆平等。如幻化相。本性清淨。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌雲。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入。而無所入。若有所入。即成二法


問。若實心外無法。獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆


答。只謂了唯心故。成平等之佛。達唯識故。行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品雲。爾時文殊師利。問維摩詰言。菩薩雲何觀於眾生。維摩詰言。譬如幻師。見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦谷芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。雲何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已。自念。我當為眾生。說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋雲。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心。常照行之。一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心。如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心。如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心。如此。無可作。定亂。是非。一異。一切平等。即坐禪法。不同今時。計有心可得。言我心亂。欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜。觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智。名佛耳。釋迦已觀煩惱。已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛。別有許多世界眾生。佛次第度竟。然後成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿閦佛品雲。爾時世尊。問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流。而化眾生。觀於寂滅。而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非捨。非相非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智。同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜。無厭。無著。無已有。無當有。無今有。不可以一切言說。分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台淨名疏。釋。不觀色不觀色如。不觀色性者。不觀色者。心如幻師。幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別。故不觀如。不觀性者。即不觀佛性。不觀色。是空俗。不觀如。是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經雲。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性。是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異。分別情生。取眾生相。為凡。執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華神力品偈雲。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。古聖雲。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經雲。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性。即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性。一切法性。無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經雲。一切諸法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經雲。佛及菩提。有聲無實。亦無方所。諸法亦然。華嚴經頌雲。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌雲。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分別盡。法華經安樂行品雲。復次菩薩摩訶薩。觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退。不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有。從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩。第二親近處。又如來壽量品雲。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說。皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世。及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界。見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事。未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。寧容暫廢耶


所以大智度論。問雲。若五陰空無佛。即是邪見。雲何菩薩發心求作佛


答曰。此中言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅。無戲論相。若人分別戲論。常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊。處中道。即是諸法實相。諸法實相。即是佛。何以故。得是諸法實相。名為得佛。大般若經雲。諸菩薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又雲。於生死法。不起不墮。於諸聖道。不離不修。釋雲。於生死法不起者。自性常空故。不落離邊。不墮者。不隨流轉故。不落即邊。於諸聖道不離者。性常相應故。不落斷邊。不修者。天真具足故。不落常邊。如清涼疏雲。不著一多。能立一切者。不著於有。能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又雲。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成。出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故。則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故。離無不世。是以恆超世表。無不游世。三雙融故。動靜無二唯是一念。所謂無念。無念等故。世與出世。無有障礙。如華嚴經雲。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅槃。為度眾生。所有方便。一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法。三世平等。如如不動。實際無住。不見有一眾生。已受化。今受化。當受化。亦自了知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。而依於一切法。令所願不空。是為第九如實住。又頌雲。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故。成無緣慈。普令法界眾生。見聞獲益。所以經雲。譬如日月。不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反。壞諸暗冥。若入此宗鏡中。則無一法可取。皆同性故。無一法可捨。絕異相故。是以聖人常善救人。而無棄人。常善救物。故無棄物。夫雲善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎


宗鏡錄卷第二十  丙午歲分司大藏都監開板