1.何謂無明
無名者，乃本心晦冥否塞，覺照不明，真妄不覺，是非莫辨之義也。原來吾人之自性，本是「真如凝然，不作諸法。」因被妄念之無明所薰染，是謂隨緣無明，由此隨緣無明，而生真如緣起，變成阿賴耶識之「名言種子」和「業種子」之「智」與「識」之正妄兩途了。故曰︰「依如來藏，故有生滅心。」由此真如自性之轉動，遂生起萬象矣。
明朝于朝恩大元帥，一日訪問寺僧，求問「無明」之意義，僧故譏之曰：汝亦有求問無明之資格耶。元帥大怒，僧曰：此則「無明」也。
唐半偈取解當年，偶爾受豬一戒之愚弄，心生惱怒，終至肝火動，燒絕了棧道，脾風發，吹斷了天街，肺氣弱，御不得列子之車，腎水枯，泛不得張騫之棹，等等之應驗，由此觀之，無明之厲害，可見一斑矣！
一把無明火，燒盡崑山玉。
2.阿賴耶緣起
由無明而生真如緣起，由真如緣起，而成阿賴耶緣起，而生「智」與「識」，智為「名言種子」，識為「業種子」，智乃本心照明之德，可與法性契合，識為妄想之心，對於六塵而起，耽迷不覺，與牛羊無異，故恣識妄為，則增長妄惑而已，故學人宜定止妄識，策發真智，依智不依識，此乃上達之道也。金剛經所言之「應如是住。」(生智)「應如是伏其心。」(止妄)即依智不依識也。
故此阿賴耶識，即善惡、真妄、分流之處，迷悟、昇降、分界之所也。夫道心、人心，本是渾然之心體，一覆上無明，便失了原相，不能再稱作真如，而稱作業識，順次下流，從妄起妄，精明外溢，由是造出因果，終受因果之淘汰，故心一動，心相必生，如水之波紋，和風之聲浪一般，層層而起，便成千變萬化之法相矣！執著心相，迷於聲色，有造作人為，便是有為法，故為輪迴之起因也。此即所謂轉智為識，使業種子之威權，漸次擴展，遂成迷界，是謂之流轉門，而名言種子之勢力範圍，日見縮小矣！
3.滅無明
故修道者，必須滅去無明者，即此之故也。茲將「真如」譬為水，「無明」譬為風，風起時，則湛然之水面，必生波浪，這便是真如凝然之體，因無明之作用，而緣起萬有之差別相也。雖然成此起伏之波浪，但並不能離開原來之水，即千波萬浪，亦終是原來之水性只因勢之所逼，乃生波浪而已，所以雖展開無盡之萬業緣，而真如之體，並不能有所變化，終是不滅常住，絕對存在的。
果能打滅無明，以無漏智之名言種子作因，再以諸佛聖之教為緣，自能將有漏之業識轉化成為無漏之智慧，是為轉識為智，由是而展開悟界，是謂還滅門。
此和前者，相逆之方向，真如被阿賴耶之薰習，轉無明而向覺性方面展開，此為上達成仙成佛之道也。
故曰：三界唯心，心外無別法。
4.無明由何處生起
人之無明，概由「氣」字上得來的，此氣何氣也。並非正氣、剛氣、義氣、神氣等之浩然之氣也。不過是那些浮氣、躁氣、血氣、俗氣、暴氣、戾氣、痴氣、怒氣、矯氣外一切小氣而已耳。
此等小氣，盡人而有，或於貌上流露，或於言中爭勝，或於事中爭強，或於念中逞雄，或在石火電光中，爭光陰，或在蝸牛角面上，較雌雄，大都認氣不認理，焉有正氣、剛氣，神氣、義氣、浩然之氣、之可言哉。如此等人，也來學道，豈不可笑，此皆由於人心未化，道心未徹，易起無明之所以然也。
修道之人，欲求斷絕此等病根者，必須庸德庸行，裝愚作憨，方遏一切小氣，莊重曠懷，養浩然之正氣，扶植堅忍低柔之德，持其志，勿暴其氣，常依乎儒之「醒」，釋之「覺」，道之「悟」，能醒、能覺、能悟，則天下事，可以透徹，而無明當亦可滅矣。
佛經云：無無明，亦無無明盡。
本章要項
1.阿賴耶緣起說明？
2.無明何來？
3.流轉門與還滅門說明？