1.道在什麼地方
吾佛云：心則是佛，佛則是心，心即是性，性即是道。佛經云：「見性成佛」離心無佛」。中庸云：「率性之謂道」。心者性之所處也，道之所在也。性為天理、為良心、為道心。以此可知道乃在人之心中，不可以他求者明矣，故曰：佛在靈山莫遠求，靈山只在爾心頭。是以儒曰：存心養性。道曰：修心練性。釋曰：明心見性。又曰：萬法惟心。故修道必要先從心修起者，可知矣。
2.心有什麼心
人的心只有一個，那有什麼心呢？原來人心雖是一個，卻是一真一假而合的。有形生於無形，無形馭於有形；雖有者真無依，離無者假難成。有無相依而不可相離者也。
何為真？即無極之本真，為吾人之本性，乃真空妙有之無形無象，無聲無臭，無朕兆之可觀，無端倪之可見，乃自然無為之實理，即吾人之天根也。
何為假？即太極之化工，由無而生有之有聲有色，有形有影，可以目睹，可以觸摸，乃造化有為之假合，即吾人之血心也。以真性之天根，馭在化工之血心，賴真以成假，借假以顯真，真假相依，始有運用之功能耳。
3.修道要從那個心修起呢
欲知修道要從何處著手，須要先知真心與與假心之本末輕重。何為真？何為妄？何為善？何為惡？何為清？何為濁？何為佛？何為魔？須要看得清楚，認得明白，以定存留，方不至於顛倒。天堂地獄，在此分路；苦海樂國，在此分途，欲昇欲降，在人抉擇耳。
每觀世人，往往迷真逐妄，去清留濁，舍本求末，令賊守庫，用孤守栖，是謂引鬼入宅，使其監守自盜耳。此乃去佳禾，而留稗草；舍珠玉，而留鼠糞，愚莫甚焉。是以每欲求富貴，日夜營謀鑽慮，百計千方。竭盡心思，費盡精力，汲汲以求其福，及其結果。福還未來，禍已先至，欲求安樂，殊不知得樂一時，受苦終身。厭貧賤，而貧賤越增；畏苦難，而苦難越多，這是何故呢？只因求之而不得其道耳。此則用假心以求幸福也之後果也。
若夫聖賢仙佛，當初原亦是為求福德，求極樂，但求之道，與眾不同，孔子之成聖、釋迦之成佛、邱祖之成道、莫不是去假求真，去濁留清，拾安樂而求淡苦。悉由苦中，了苦向樂所得來的，此即所謂求之而得其逆也。此乃以真心而求福樂之實果耳。
真真假假假假真，真假悟透定超塵；
塵凡立功廣宣化，化世歸根同求真。
4.故修逆要去妄心而求真心
真心無形，被假心錮蔽，以奴震主，以致失了權衡，靈明昏昧，而奴用事矣。故曰：「人心惟危，道心惟微」。夫天堂大路，本是平坦光明，為被後天假心，招魔聚黨，結六賊，興妖弄怪，興波作浪，播亂心田，使六神無主，任意胡為，陰陽乘舛，水火不能相濟。五行互割，五氣不能朝元。群奸割據，五內分崩，弄得陰霾瀰漫，毒氣氤氳，葛藤遍地，荊棘叢生，溝壑自現，坑塹自生，天堂大路，還能保存本來面目嗎？因此路絕人行，此等魔緣障蔽，悉生於血心（假心），故修逆必須先去假心之魔障，而後纔能發見真心耳。
張拙云：「一念不生全體現」。
五祖曰：「不識本心，學佛何益」。
朝走西來暮走東，人生恰似採花蜂，
採得百花成蜜後，到頭辛苦一場空。
可知假心用事，對於將來身心，一無所益，所得者惟有冤孽債賬而已耳。
5.什麼謂之假心之魔障
魔障：貪嗔痴愛、酒色財氣、名利物欲、情枷愛鎖、爭強鬥勝、虛偽詐騙、奸狡狠毒、巧言令色、驕奢傲慢、其他種種（毛病脾氣）
此等魔障，悉為入道之障蔽，果能將此毛病脾氣除清，則天堂大路自見，主人翁自現，此則吾佛所謂「明心見性，見性成佛」。
吾懦所謂「人欲淨盡，天理流行」，即指此也。
6.欲除毛病脾你從何入手
道心清靜，人心盲動，只因道心，乃元神在內故靜，人心乃識神在中故動。夫道心無欲無念，一性圓明，寂然不動，感而遂通。人心多慾多愛，凡人之毛病脾氣，概由此愛慾而生也。因愛慾而牽動七情，生起六慾，而生三毒，聳動六根，生出六塵，故稱六賊，耗損六神，致使六神無主，昏迷失智，逐物外移，神情顛倒，放肆妄為，墜入輪迴，轉輪六道，故欲去毛病脾氣者，必先除去這個萬病之源之「愛慾」二字為入手。
清靜經云：「能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅，慾既不生既是真靜，三花自然聚頂，五氣自然朝元」。釋家所謂「無無明亦無無明盡」；道家所謂「虛其心實其腹」；此即儒家所謂「人欲淨盡，天理自然流行」。人心既無障蔽，真佛自現矣！故曰：「明心見性，見性成佛」。