太上清靜經-太上老君注解

老君曰,

大道無形,生育天地。大道無情,運行日月。

大道無名,長養萬物。吾不知其名,強名曰道。

夫道者,

有清有濁。有動有靜。天清地濁。天動地靜。

男清女濁。男動女靜。降本流末。而生萬物。

清者濁之源。動者靜之基。人能常清靜。天地悉皆歸。

夫人神好清,而心擾之。人心好靜。而慾牽之。

常能遣其慾,而心自靜。澄其心,而神自清。

自然六慾不生,三毒消滅。

所以不能者,為心未澄,慾未遣也。

能遣之者,

內觀其心。心無其心。外觀其形。形無其形。

遠觀其物。物無其物。三者既悟。惟見於空。

觀空亦空。空無所空。所空既無,無無亦無,

無無既無,湛然常寂。寂無所寂,慾豈能生,

慾既不生。即是真靜。真常應物,真常得性,

常應常靜,常清靜矣。如此清靜,漸入真道。

既入真道,名謂得道。雖名得道,實無所得。

為化眾生。名謂得道。能悟之者,可傳聖道。

太上老君曰,

上士無爭,下士好爭。上德不德,下德執德,執著之者,不明道德。

眾生所以不得真道者,為有妄心。

既有妄心,即驚其神。既驚其神,即著萬物。

既著萬物,即生貪求。既生貪求,即是煩惱。

煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱。流浪生死。

常沉苦海,永失真道,真常之道,悟者自得,

得悟道者,常清靜矣。

★老君曰 大道無形 生育天地 

☆天與地之間 看起來 好像就是空的 本來就沒什麼形體可言 可是天與地之間 雖然是沒有形體 卻能生出天地之間的一切:有生命的動物及植物 與無生命的沙土石頭 及許許多多的物體 

★大道無情 運行日月 

☆天與地的運轉 本來就沒有什麼感情存在可言 雖然沒什麼感情的存在 但是天與地之間 卻好像是有感情的存在 才使它們不斷的運轉 

★大道無名 長養萬物 

☆天與地的空間 它都不知道自己的名字 所以 本來就沒什麼名字可以去稱呼它 可是雖然沒有名字 但是它卻能養育萬物 滋潤萬物 使它們的生命能夠繼續成長 

★吾不知其名 強名曰 道 

☆這的確是一個很玄妙的問題 連我(老子)也不知道它的原因 所以也不知道要怎樣去稱呼它 那麼干脆勉強給它取一個名字 叫做道吧 

★夫道者 

☆這個道的確太玄妙了 包涵也太廣闊了 為什麼呢 

★有清有濁 

☆因為這個道 有時候 有些地方是清清淨淨的 有時候 有些地方就顯得非常污濁 

★有動有靜 

☆有時候 有些地方就活動著 有時候 有些地方就靜悄悄的 

★天清地濁 

☆像天空是一片清淨的 大地就顯得一片混濁 

★天動地靜 

☆像天體的運轉是屬於流動之形 大地的本體是屬於靜止之物 

★男清女濁 

☆男人是屬於清陽之體 女人是屬於濁陰之身 

★男動女靜 

☆男人是表現外在的 活動的 女人就表現內在的 靜止的 

★降本流末 而生萬物 

☆因此 清陽之氣是上升的 濁陰之氣是下降的 如果萬物清陽之氣不能保守那麼萬物的本來靈性便容易下降 萬物本來的靈性如果下降 便失去了本性的主宰 萬物如果失去了本性的主宰 便容易起了情欲之念 思想與行為便自然而然流於下體之末端 萬物的思想與行為如果流於下體之末端 便有陰陽之交合 萬物如果有了陰陽之交合 便自然而生長出種種輪回之萬物來 

★清者濁之源 

☆清淨是污濁的源頭 如水源在上游是清淨的 在下游就顯得污濁 

★動者靜之基 

☆活動的事物只是清靜的基礎 如一切的建筑物 都是由活動而來的 這就表示出 活動的力量只是靜止的基礎 只有清靜才是萬物的根本之道 

★人能常清靜 天地悉皆歸 

☆所以 人如果能夠經常保持清清靜靜 一切天地萬物 就全部歸納在人的本性之中了 這就是學道的根本 可是學道的根本 每個人都忽視了 

★夫 人神好清 而心擾之 

☆比如說 人的元神本來是喜好清靜的 可是都被后天的識神給擾亂了 

★人心好靜 而欲牽之 

☆人的心性也是一樣 本來也喜歡清靜的 但是都被貪念的欲望牽引去了 

★常能遣其欲 而心自靜 

☆因此 一個人如果能夠遣除這些貪念的欲望 人的心性 自然就能夠清淨 

★澄其心 而神自清 

☆澄濾這個心性之后 我們的元神 自然能夠清醒 

★自然六欲不生 三毒消滅 

☆這樣的話 六種眼耳鼻舌身意 這些所接觸的欲望 自然不會帶來干擾 三種貪妄心 愚痴心 嗔怨心 之毒素也自然而清滅 

★所以不能者 為心未澄 欲未遣也 

☆但是有些人就是做不到 這就是這個人的心性 還沒有澄清的關系 所以尚有一些欲望還沒遣除 

★能遣之者 內觀其心 心無其心 

☆如果人能夠遣除這些欲望 達到清淨的話 你去觀察你自己的心 連你自己的心 都會感覺沒有了 

★外觀其形 形無其形 

☆你再往外看一切形體 這些形體也不是形體了 

★遠觀其物 物無其物 

☆就是了望遠處的物體 遠處的物體 也不是什麼物體了 

★三者既悟 唯見於空 

☆這三種 心 形 物 都能了悟一切都是虛幻的話 心地就唯有一片空曠 毫無一物了 

★觀空亦空 空無所空 

☆能夠這樣的話 看到虛無的天空也是虛幻的 連這個虛幻 都能看破以及看空的話 

★所空既無 無無亦無 

☆就是一切都沒有了 既然知道一切都沒有了 心性之中還有什麼可以存在呢

本來都是一切假相而已 

★無無既無 湛然常寂 

☆既然知道一切都是假相的 我們就要連這些假相 都不要執著 連假相都不執著了 就是一片靜止的狀態 

★寂無所寂 欲豈能生 

☆心性的靜止達到想要靜止的心 都沒有的時候 欲望怎能夠生出來呢 

★欲既不生 即是真靜 

☆能夠達到貪念的欲望 完全不生出來的時候 就是達到真靜的工夫了 

★真常應物 

☆心性達到真靜的狀態 然后去應用實行一切事物 自然就是自在自如了 

★真常得性 

☆能夠自在自如的人 就是能夠守住真正 常清常靜的人 能夠守住真正 常清常靜的人 他就是已經得到 明自本心 識自本性的人 

★常應常靜 

☆能夠達到明自本心 識自本性的人 無論在紛擾的場所 或是在清靜的場所

他都能時時保持清靜的心 

★常清靜矣 

☆能夠經常保持清靜心的人 才是真正清靜之人 

★如此清靜 漸入真道 

☆達到真正清靜之人 就是已經漸漸邁入真正的大道了 

★既入真道 名為得道 

☆既然邁入真正的大道 就是修道人所稱的 得道 這個名詞 

★雖名得道 實無所得 

☆可是雖然稱為 得道 實在是沒有得到什麼 

★為化眾生 名為得道 

☆但是為了度化天下迷昧的蒼生 所以才舉個 得道 的名稱 作為他人修道已成的名詞 

★能悟之者 可傳聖道 

☆現在我(老子)講到這里 如果你們能夠領悟的人 就可以普傳這個至真至貴的聖賢大道了 

★老君曰 上士無爭 下士好爭 

☆所以吾(太上道祖)說 最上等有智慧的人 是沒有爭奪之心的 只有最下等沒有智慧的人 才一天到晚產生貪妄的爭奪心 

★上德不德 下德執德 

☆最上等有道德的人 是不說自己有德行的 只有最下等有道德的人 才說自己有德行 因為他是一位頑固執迷的人呀 

★執著之者 不明道德 

☆所以 一個頑固執迷的人 會常說自己有德行 但是依我看來 反而是一位不知道什麼叫道德的人 

★眾生所以不得真道者 為有妄心 

☆為什麼眾生不能邁入真正的大道呢 就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心 

★既有妄心 即驚其神 

☆既然有一顆虛幻妄想心 就已經驚擾了他本身的元神了 

★既驚其神 即著萬物 

☆既然已經驚擾到他本身的元神 他的元神就貪著一切有形的萬物了 

★既著萬物 即生貪求 

☆既然貪著一切有形的萬物 就會產生一些不必要的貪求 

★既生貪求 即是煩惱 

☆既然心性產生不必要的貪求 心中就有了邪思妄想的煩惱 

★煩惱妄想 憂苦身心 

☆既然心靈中有了邪思妄想的煩惱 就會帶來憂愁的痛苦 既然帶來了憂愁的痛苦 就會擾亂到自己的身心 擾亂自己的身心 自然就會犯下錯誤的行為 

★便遭濁辱 

☆既然犯下錯語的行為 就會污辱自己的靈性 既然污辱了自己的靈性 

★流浪生死 常沉苦海 

☆就要流浪在生死的輪回中 既然流浪在生死的輪回中 便要沉淪於茫茫苦海 

★永失真道 

☆既然沉淪於茫茫苦海 就要永遠失去真正的大道了 

★真常之道 悟者自得 

☆而真正長久的大道 是領悟的人 才能得到的呀 不是別人能夠送給你的 

★得悟道者 常清靜矣 

☆所以 能夠真正領悟大道的人 簡單一句話來說 就是經常身心保持清靜的人了