戒殺長壽的真相

了凡弘法學會譯整
—摘錄自感應篇彙編白話節本—

慈心於物。

【解釋】凡是積功累德的善人,不但是親親而仁民,尤其是他的慈心,遍及到了萬物啊!

【分析】慈就是仁心,為萬善的根本。慈有兩種的意義,一是救濟貧窮,拔除痛苦;二是戒除殺生,並且還要放生;這是積德累功的本,也是做善人的根!

大藏經說:「人若是不殺生,愛護動物的生命,以及放生布施食物,就會得到長壽的果報。」現在一般人家的小孩子玩遊戲,經常會傷害到像蜻蜓、麻雀、小鳥等類的小動物,這是家長們應該要痛切禁止,不要讓小孩傷害小動物,這樣不只是會傷害到那些小動物的生命,損害孩子的福報,而且助長了孩子的殺機;等到孩子長大之後,做人就不懂得仁慈寬恕了啊!至於家中的僕人,常會將熱水澆潑在地上,或是燒材掃地的時候,多會傷害到蛀蟻之類的小虫,這也是應該要戒除的啊!凡是見到了一切的眾生,投身到死地,例如飛蛾撲向燈火,蟲子墮在網子裡,麻雀小鳥被打傷,螞蟻被踏到,魚蝦被網住等等,都應該要方便的去救護,保全牠們的性命,這些都是福報大壽命長的人所行的善事啊!

普賢行願品說:「若是能夠使得眾生歡喜,則一切如來都會歡喜啊!這是什麼原因呢?這是因為諸佛如來,以大悲心為根本的緣故。因為眾生的緣故,而生起了大悲;因為大悲的緣故,而生起了菩提心,因為有了菩提心的緣故,才能夠成就正覺。對於眾生來講,最愛的就是自己的身命了;對於諸佛而言,眾生就是他們的最愛啊!所以能夠救眾生的身命,則能夠成就諸佛的心願啊!」從這裡我們可以看出來,諸佛菩薩千言萬語,無非不是在教人救拔眾生的痛苦;而邪魔外道千言萬語,無非不是在教人吃眾生的肉啊!所以我們知道勸人放生,則是啟發了人的慈悲心;這就是永劫常樂的善因啊!而勸人殺生,則是啟發了人的殘忍心;而為永劫遭受怨仇罪孽的根本啊!所以同樣是一句話,可以造福,也可以造禍,所以我們講話,怎麼可以不謹慎呢?

【故事一】漢朝的楊寶,在他九歲的時候,見到了一隻黃雀,被一隻凶猛的大鴟鴞咬傷,掉落到地面上;結果這隻受傷的黃雀跌落在地上,又被好多的螞蟻圍困著。楊寶就趕快的把黃雀救起來,放置在箱子裡保護牠;並且用黃花餵黃雀吃;等到黃雀的傷養好了以後,楊寶就把牠放走了。有一天的傍晚,一位穿著黃衣服的童子來向楊寶拜謝,黃衣童子說:「我是西王母的使者,在我前往蓬萊的路上,經過這裡的時候,遭遇到了災難;幸而被你所救;為了感謝你的救命之恩,我把這四個玉環贈送給你,它能夠使你的子孫,將來做官,都能做到三公最高的地位;而且他們的品德操守,就跟這個玉環一樣的潔白啊!」黃衣童子講完了這些話,就不見了。後來楊寶生了楊震,楊震生了楊秉,楊秉生了楊賜,楊賜生了楊彪;一共是祖孫四代,全都做官做到了三公,而且品德操守都是非常的清白,當時確實是沒有人能夠跟他們相比啊!

【故事二】沈萬三是明朝人,有一次他看見有人拿著幾百隻的青蛙,而且準備馬上就把這些青蛙殺死;沈萬三不忍心見到這些青蛙被殺,於是就用錢把這些青蛙全都買了下來,放在池塘裡面,使牠們能夠悠游自在的生活。有一天沈萬三經過池塘旁邊,看見一大堆的青蛙,圍著圓圈,站在一個瓦盆上面;呱呱的叫著,好像在說:「沈萬三啊沈萬三,瓦盆請你帶回家!」於是沈萬三就將這個瓦盆帶了回家,做盥洗的用具。有一次他用瓦盆洗手的時候,戴在手上的戒子,掉落到瓦盆裡,直到第二天的早上,他才發覺,就去瓦盆裡找戒子;這時候,沈萬三突然發現整個瓦盆裡面都是戒子;沈萬三非常的驚奇,就用金子銀子放在瓦盆裡面試試看,結果整個瓦盆裡都是金子銀子!原來這個瓦盆就是所謂的聚寶盆啊!因此沈萬三的財富,富可敵國,沒人能夠比得上啊!

【故事三】宋朝的永明延壽禪師,俗姓王,是丹陽地方的人,最初在餘姚縣擔任稅務官;因為他經常買魚放生,薪水用完了,不得已就挪用了公款;到了上級長官派員清查庫錢時,才發現他已經挪用了數十萬的庫錢。依照當時的法律,王先生就被判了死刑;而王先生在臨刑的時候,臉色都不改變;並且還對他的好友,也就是當時的監斬官許自新說:「我已經放活了億萬條的生命,今天我是死而無憾啊!我現在一心一意的求生西方極樂世界,這豈不是太快樂了嗎?」說罷他就一心合掌念佛,一點也不怕死。就當劊子手揮起鋼刀,砍到王先生脖子的時候,只聽得鐺的一聲,大刀就斷裂成三節!監斬官許自新就立即做了表章,將情形奏報錢鏐王;這位錢鏐王也是信佛慈悲的人,見到了奏章,就立刻下令赦免王先生的罪;並且還恢復他的官職。但是王先生被釋放之後,就看破了世事,出家學佛;精進認真的勤修戒定慧。有一次他夢到觀音菩薩用甘露水灌入他的口中,因此智慧就漸漸的開了。著有萬善同歸集六卷,常住在永明寺,後來被推崇為淨土宗的第六代祖師。到了七十二歲的時候,他就端坐合掌念佛而逝。後來有位僧人,每天都圍繞著延壽禪師的靈骨塔禮拜,有人問他原因?這位僧人回答說:「我是撫州地方的出家人,因為前一陣子生了一場重病,魂被鬼卒引到陰間,見到閻王殿的角落有一軸畫像,我看到閻王親自對著畫像在恭敬的頂禮膜拜。我感到好奇就問旁邊的判官,這幅畫像上面畫的是誰啊?」判官回答說:「畫的是永明延壽禪師。凡是人死了以後,都必須經過這裡,唯有永明禪師直接往生西方極樂世界,而且是上品上生;因此閻王對禪師特別的尊敬,所以才向禪師的畫像頂禮。」由此可見,慈悲放生,念佛往生西方,連陰間的閻王爺都對他恭敬頂禮啊!

【嘉言】明朝的蓮池大師,曾經作了一篇戒殺的文章勸化世人,他說:「每個人都愛護自己的生命,而動物也是一樣的貪生怕死;所以怎麼可以殺牠們的身體,來滿足我們的口腹之欲呢?殺生的時候,或是用利刀剖開了牠們的肚子,或是用尖刀刺穿了牠們的內臟;或是剝牠們的皮,或是刮牠們的鱗;或是割斷了牠們的喉嚨,或是劈開了牠們的外殼;或是用滾湯活活的煎煮鱉鱔,或是用鹽酒生醃了螃蟹和蝦子。可憐啊!牠們遭受到如此大的痛苦,卻是無處可以伸冤啊!而且這種的極苦,實在是難以忍受啊!人們造下了殘殺生靈這種彌天的罪業,與被他們所殺害的生靈,因此而結下了萬世的血海深仇。一旦無常到來,就要立即墮入地獄,在地獄中受到鑊湯、爐炭、刀山、劍樹、種種的苦刑啊!等到地獄的罪苦受完了之後,仍然必須要投生作畜生,來償還以往殺生食肉的命債啊!還完了命債,再投生為人;則是多病而且早死;因此我今天在此哀告世人,普遍的勸導大家要戒殺;並且更要隨著自己的能力來放生,加持念佛,這樣不但可以增加自己的福德,也必定能夠隨著自己的願望往生極樂世界;永遠脫離了六道輪迴的苦海,普度眾生,功德無量啊!」

昆蟲草木,猶不可傷。

【解釋】雖然是細小的昆蟲,無情的草木,也不可以傷害啊!

【分析】這裡講到連微細的小昆蟲,和花草樹木都不可以傷害,那麼其他較重而且大的生命,就更不必說了。現在人任意的傷害物命,實在是因為不知道一切會動的、有靈性的有情生命,都具有佛性啊!儒家也有「樹木正在成長的時候,不可以折斷」的訓示,怎麼可以說昆蟲只是微小的生物,草木沒有知覺,就任意的傷害它們啊!

圓覺經的序文裡面說道:「凡是有血氣的,必定會有知覺;凡是有知覺的,必定同是一體的啊!」楞嚴經也說:「如來經常說道,宇宙森羅萬象的形成,都是我們的心所變現出來的;一切世出世間的因果,乃至世界的微塵,都是因為這個真心所造成的結果;其中甚至是一根草、一片葉、一絲縷、一個結,追究他的根元,其實都是有體性的啊!」

又例如生公為石頭說法,石頭聽了都點頭啊!所以牆壁瓦礫,怎麼可以說它們沒有法性呢?又例如田真兄弟家堂前種的紫荊樹,聽到了田真兄弟三人分財產,也要把它分成三分,就馬上枯萎了;因此而感動田真三兄弟,決定不再分家分樹了,紫荊樹聽了之後,立刻就又活了起來,所以怎麼可以說草木是無知的呢?

太上在此垂誡的用意,就是要人們對待一切有情,和一切無情的生命,都要養成一片慈悲之心。

【故事一】從前佛陀在說法的時候,附近的池塘裡,有一隻蛤,非常歡喜的跳出了池子,在池塘旁邊一心的諦聽佛在說法。偶然之間,這隻蛤就被來聽佛法的人的拐杖刺死了;因為一心聽佛法的緣故,功德很大,所以這隻蛤死了以後,就升到忉利天,做了忉利天的天王(也就是玉皇大帝,西方人說的上帝)。並且從忉利天又來到佛陀說法的地方,聆聽佛陀演說佛法的微妙義理;因此而開悟,証得了須陀洹果,也就是聲聞初果。蛤是一個很微小的動物,但是後來卻証得了很高的果位。從這個案例看來,縱然是微細的昆蟲,也是不能夠傷害的啊!

【故事二】從前有一位出家人,修行並未証到果位,因此而虛受了淨德父子的供養;這位出家人死了之後,就在淨德家中的花園裡,變成一種名叫草菌的植物,每天提供淨德家中的蔬食之用。別人想要取來食用,卻是怎麼取都取不到。而草菌是一種非常微小的菌類植物,卻有這種特殊的因緣;從這個案例看來,縱然是無情的草木,也是不可以傷害的啊!

【故事三】杭州有位婦人,生性非常的凶悍,遇到螞蟻在廚房的灶邊行走,就拿火去燒螞蟻,這樣不知道燒死了多少的螞蟻。又常常用石灰把蚯蚓的洞穴填塞住。她剛生了一個兒子,還在餵奶,有一次她有事外出,回到家中,看到床上有一個大黑團;大吃一驚,仔細一看,原來是自己的兒子,已經被一大群螞蟻活活的給咬死了。婦人傷心欲絕,不久也就突然的暴斃了。

【故事四】太倉州有位叫吳怡的人,有天夜裡,他夢到兩位全身穿著綠色衣服的壯漢,在向他求救;吳怡夢醒之後就說:「一定是有東西快要被殺死了!」天亮之後,吳怡就出門查看;見到有幾個人手裡拿著斧頭和鋸子,正準備砍掉他們剛買下來的兩棵銀杏樹;吳怡這時候才恍然大悟,昨天夜裡的夢境;立即就拿出錢來,將這兩棵銀杏樹買下來,這兩棵銀杏樹才免於被砍掉的命運啊!

忍作殘害。

【解釋】忍心去作傷人害物的事情。

【分析】這一句是專門就物命上來說的。上天有好生之德,而有人卻是心懷殘忍,作出了殘害物命的勾當。要知道殘害物命是惡事裡面最重大的了;而且動機更是出於殘忍的話,那麼這樣的任意所至,就會沒有一絲毫惻隱憐憫之心了!諸善的根本,就在於慈心,而諸惡的根本,則在於殘忍;所以去掉殘忍而存慈心,就是聖賢仙人諸佛菩薩修行的功夫所在啊!

貪生怕死,愛戀自己的親人故舊,知道會疼痛,感覺會痛苦,這些貪戀和感覺,動物和人類是完全一樣的啊!但是人類有智慧,動物缺乏智慧;人類能夠說話,動物無法說話;人類的力量強,動物的力量弱啊!現在看看人們辦一桌食物,不只是殺害一條的物命;例如斑鳩、鴿子、鵪鶉、麻雀,要殺掉十多條的命,才能做出一道肉羹;若是用蚌蛤、蝦子和蜆,做出一道菜或湯來,就要殺死一百多條的命啊!又有愛好美食的人,更是想盡了辦法,生吃活烤、開膛剖肚、剝皮刳殼、極盡殘忍之能事;飽食一頓之後,則是洋洋得意;若是稍微的遲緩待慢,則發脾氣罵廚子;所以只要冷靜的想想,實在是令人驚恐悲悼啊!

經上說:「一切動物沒有不畏懼刀砍杖擊的痛苦,也沒有不愛惜自己的壽命啊!」所以王克殺羊的時候,羊卻奔向王克的客人,向客人跪拜求救;鄒生殺鹿的時候,鹿就跪下來哭泣;又例如沈內翰在江寧做通判的時候,廚子要殺羊,而刀子老是不見;後來才發現,刀子原來是被羊銜走了,而且羊還把刀子藏在牆下面呢!楊傑在做提刑的時候,曾經到阿育王山遊覽,白天睡覺的時候,夢到一百多位婦人來到他的面前,好像在向他訴說什麼;他醒了之後,就秘密的走到廚房察看,才明白原來是蛤蜊托夢向他求救!由此我們可以知道,動物也是如此的愛惜自己的生命,和人類沒有兩樣啊!而人若是偶然的被湯火燙到,或是被刀針傷到,必定是呼天搶地的哭喊求救;暫時的頭昏眼痛,便嚷著要去看醫生或是買藥,人是如此的愛惜身體,為何對於動物的生命,卻不生憐憫愛惜之心,而任意的殘害牠們,不惜跟牠們結下怨仇造下殺業呢?唉!在所有的惡業當中,惟有這個是最為慘痛啊!佛菩薩和諸天仙人,都勸戒我們不要殺生;要知道因果報應絲毫不爽,應該設身處地將心比心,及時地猛然省悟;因而在此詳細的說明,不可以宰殺牲禽的種種道理,謂求仁人君子,務要遵守力行!

第一是生日不應該殺生:詩經上說:「哀哀父母,生我劬勞。」母親生我的日子,叫做母難日;所以生日這天,固然應當要戒殺持齋,廣行善事,這樣可以使父母親增福延壽;若是雙親已經過世了,也可以以此功德,使父母的亡靈早日獲得超昇,怎麼可以忘記生日這一天,是母親受難的日子,而放縱自己的口腹之欲,殺生食肉呢?這樣會拖累到雙親,也對自己不利啊!但是這件事情,全世界的人大多已經習慣很久了,而且也不覺得不對,實在是令有心人痛哭流涕傷心啊!

第二是生孩子不應該殺生:凡是人若是沒有自己的孩子,則會感到悲傷;有了自己的孩子,則會感到歡喜;並沒想到一切的禽獸,也都是愛牠們的孩子啊!現在為了要慶祝自己的孩子出生,而卻要殺死禽獸牠們的孩子,這樣心能安嗎?而且嬰兒剛生下來,不為他積福求長壽,反而為他造殺生的罪業,這種行為實在是太愚笨了啊!但是這件事情,全世界的人多已經習慣很久了,而且也不覺得不對,實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊!

第三是喪事祭祖不應該殺生:辦理喪事或是祭祀祖先,清明掃墓,都應該要戒殺,以增加過世的親人祖先的冥福;若是殺生來祭拜,只是徒然的增加亡靈和祖先的罪業而已;不但沒有益處,反而會有害處;所以有智慧的人,是絕對不會去做的;但是這件事情,全世界的人多已經習慣很久了,並且也不覺得不對,實在是令有心人痛哭流涕傷心歎息啊!

第四是婚禮不應該殺生:世人的婚禮,從相親、訂婚、到結婚,不知道要殺掉多少的生命啊!要知道夫婦結婚是傳宗接代生兒育女的開始;在這個良辰美景吉祥喜慶的日子,但卻行凶事,用殺生來宴客,這就已經種下了將來尋仇的惡因啊!也就是把殺機和仇恨,都聚集在閨門之內的行為啊!但是這種行為,全世界的人多已經習慣很久了,並且也不覺得不對,實在是令有心人替他哀傷歎息啊!

第五是祈福不應該殺生:一般人在生病的時候,往往用殺生來祭拜神明,希望能夠祈求神明的降福和保佑;卻沒想到自己祭神的目的,就是要想免除死亡求得長生啊!現在殺牠的命來延我的命,大大的違背了天理良心,實在是沒有比這件事情更嚴重的了!要知道「聰明正直之為神」,神怎麼會有私心呢?這樣的祈福,不但不能夠延長壽命,只是徒然的增加了自己的殺業啊!

第六是許願不應該殺生:要知道「平等為佛,正直為神」的道理,佛菩薩和神明,絕對不會接受賄賂而降福給賄賂之人的道理啊!現在的人在神明面前許願,就宰殺生靈,這樣許的願,就叫做惡願啊!縱然是如了願,而惡報卻在後頭等著呢!

第七是宴客不應該殺生:良辰美景,賢主佳賓,聚會宴客的時候;縱然是用蔬食菜羹,也不妨礙主人與客人之間的交往情誼和閒情逸緻啊!為什麼一定要拼命的宰殺牲畜,大吃大喝呢?要知道主人和客人在廳堂上歡笑吃喝大快朵頤,而在廚房裡面被砍、被殺、被煎、被烤、被煮的牲畜,牠們在那哀號哭泣,主人和客人卻是充耳不聞;那裡能夠體會那種在鍋子裡被烹煮的痛苦啊!

第八是謀生不應該殺生:世人為了生活的緣故,而從事殺生的行業,例如打獵、捕魚,或是從事屠宰的行業來賺錢養家;要知道上天是不生沒有食祿的人啊!只要自己能夠擁有一樣技術,一種才藝,都可以賺到錢吃飽飯,何苦一定要從事這種殺害生靈的惡業來養家活口呢?這樣不但是違背了天理,而且是愈殺就愈窮啊!所以從事殺生行業而會富有的人,一百個人當中,也找不到一個人啊!而且還種下了現世子女不孝和地獄的深因,得到來生的惡報,沒有比這個還嚴重了,為什麼不肯改行另謀生計呢?

饋贈本來也是很好的禮貌,但是饋贈的禮物,卻是活的雞鴨魚蝦,這就已經觸動啟發了殺機啊!對自己來講,則是為他人而殺生,而獨自的承受了這種的罪過;對被贈送的人而言,只不過是飽吃了一頓,而雙方都沒有任何的功德;至於飼養金魚,所用的蟣蝦,則要以萬來計算的啊!而飼養白鶴,所用的小魚,也是上千條的性命;這些都是殺業,不可以不注意啊!

以上所說的,只是略略的說了些大概而已,人們應當以此道理而推廣,則心中自然就會具有天覆地載的度量了。

【嘉言】黃魯直先生曾經做了一首偈頌說:「我肉眾生肉,名殊體不殊;原同一種性,只是別形軀;苦惱從他受,肥甘為我須;莫教閻老斷,自揣看何如。」

唐朝的仙人呂洞賓也說過一個偈子:「汝欲延生聽我語,凡事惺惺須恕己;汝欲延生須放生,此是循環真道理。他若死時你救他,你若死時天救你;延生生子別無方,戒殺放生而已矣!」

【故事一】許真君是晉朝汝南人,從小就喜歡打獵。有一天他上山打獵,射中了一隻小鹿,卻見到母鹿不斷的用舌頭去舔小鹿的傷口,似乎有著無限的悲傷,不久母鹿也倒地而死。許真君就用刀剖開母鹿的胸腹,卻發現母鹿的肝腸寸斷,他大為感動而悔恨不已;於是就折毀弓箭,發誓永遠不再打獵了。許真君後來被薦舉為孝廉,做旌陽縣的縣令,因為有感於晉朝的朝政紊亂,於是就棄官歸隱,追隨吳猛學道;在晉孝武帝太康二年,於洪州西山得道成真;因為常常顯靈濟世,宋帝就追封他為神功妙濟真君,簡稱為許真君,或是稱為許旌陽。

【故事二】有位商人任天一,為人貪利而殘忍。他每年都要到海州青口這個地方,買醃豬回來屠宰。有一次,他用船載著醃豬,經過高郵六安溝閘的時候,夜間刮起了大風,船被風吹翻了,豬立刻就被打漁的人給搶光跑散了。任天一則在岸邊暗自地叫苦,這時候船上的大桅桿,剛好倒了下來,壓在他的身上,把任天一壓成了肉餅。

【再析】要知道命中有財,到那裡都可以賺得到錢啊!何必去做殺生害命的行業呢?報應像任天一這種的商人,實在是太多了,值得人們反省深思,不要為了謀生,反而卻走上了死路;至於被小偷強盜燒搶劫掠,甚至被水淹死等等的事情,未必不是上天以殺他的身命,來報應他殺生的罪孽啊!

射飛逐走。

【解釋】射殺飛禽,逐捕走獸。

【分析】射—不只是用弓箭射而已,凡是用火鎗、鳥銃、藥弩、彈弓、粘竿、扣索、網縵,都算是射啊!或是為了賣錢,或是為了貪圖口腹之欲,就在四處布下了殺機陷阱,使得飛禽喪命,有的頭被斬斷了,有的胸被貫穿了,不知道有多麼的痛苦啊!我們應當要加倍的發慈心來救護牠們。吃牠們肉的人,為何忍心要跟牠們結上這個往後必定會報復的怨仇,而一定要用牠們來充當我們可以調整減少的菜肴啊!而捕殺禽獸為業的人,何苦要造下這種無窮的怨孽,來賺這種有限的利潤呢?

【故事一】董某喜歡用網來捕捉飛禽,捉到以後,就用竹子貫穿鳥兒的腦袋,用稻稈燃燒鳥兒的羽毛,再拿去賣錢,所殺的鳥不計其數。董某到了老年,就得到了一種怪病;遍體都生出了粗皮,粗皺得就像樹皮一樣;癢的時候,董某就用稻稈燒粗皮來止癢;頭痛的時候,就叫人用竹子拍打他的頭,最後竟然因為這個怪病而死。而劉冬兒則是專門用弩箭射殺飛禽,被他射殺的飛禽,不知道有多少;有一天,他靠在門旁射麻雀,偶然覺得耳朵好癢,就用箭頭搔癢;這時候忽然風吹門,而門就撞擊到他拿箭搔癢的手,箭頭就穿過了耳朵,血流如注,劉冬兒就這樣的死掉了。

【結語】唉!用箭射自己,用稻稈燒自己,一一都是自己所造作過的惡業,為什麼報應會如此的巧妙啊!

【故事二】唐朝的韋皋,養了一隻鸚鵡,這隻鸚鵡每次聽到念佛,就會非常的興奮,專注的傾聽;叫牠念佛,就會大聲的念南無阿彌陀佛。有一天,鸚鵡就端立著往生了;火化之後,得到十顆的舍利,韋皋還為這隻鸚鵡立了一個塔埋葬牠。又宋朝元祐年間,有位出家人,養了一隻鴝鵒,這隻鴝鵒一直都隨著出家人念佛。有一天,鴝鵒低著頭,收了翅膀,站著就往生了;寺裡的主僧可憐牠,就把牠埋葬了。忽然就在牠埋葬的地方,生出了一朵青色的蓮花來,而且異常的芳香。大家感到十分的奇怪,就挖開埋葬鴝鵒的土堆,發現這朵蓮花,竟然是從鴝鵒的舌根生出來的啊!全郡的人都前往觀看,太守還特別的為這隻鴝鵒作了一首偈子:「天產靈禽八八兒,解隨僧口念阿彌;飛禽尚證無生忍,我輩為人豈不如。」

【再析】從這而個故事觀察,天下大小的物類,都是屬於生靈;而我佛慈悲,全都平等的攝受愛護,而人為什麼還要戕害物類的性命呢?

明朝的顏茂猷先生說:「現在的人都說,天生萬物,是用來養活人的,所以這些飛禽走獸,本來就應該給人吃的;卻不知道,人也是生長在天地之間的一物啊!人若是能夠修養真性、善護生靈,這樣才夠資格配稱「人為萬物之靈」,不然就跟動物又有什麼差別呢?而且人若是沒有依照正法修行,那就出離不了六道,仍然在六道中輪迴!今生做畜牲的,他的前生或許是人;而今生得到人身的,他的前生或許是畜牲;因此貪瞋貪殺,互相的吞食,在這生與死的路頭上,最是可怕;而一旦入了陰間,則今天在追捕走獸的人,又怎麼知道不會被他所殺害的走獸追逐呢?」

或有人問:「人若是都不殺生食肉的話,那麼禽獸豈不是會充滿了這個世間嗎?例如豺狼虎豹將會吃人,這豈不是養畜牲來害人嗎?」我回答他說:「佛說:人若是具備了慈心和功德,那麼一切的刀兵水火,都不能夠傷害到他;一切的惡獸毒蟲,也不能夠傷害到他。從前有一位造惡的國王,驅趕著凶猛的象群,衝向佛來,想要把佛害死;而佛陀心中則生起了慈悲心,憐憫惡王和大象的無知;就在這個時候,象群見到佛的五指,化為獅子大吼,於是大象們紛紛倒地臣服在佛前。所以涅槃經極為讚歎慈心的功德,就是這個緣故了;因為慈心到了極點,就能夠感化天下最殘暴的禽獸啊!」

【故事三】在東漢光武帝的時候,洪農郡的轄內,有很多的老虎;太守就下令叫民眾設下了許多的陷阱,拿著弓箭來防治老虎為患;然而老虎為患,卻是更加的嚴重。等到劉昆擔任洪農郡的太守就說:「老虎為患,乃是暴政所導致的啊!」於是就下令民眾把陷阱都填掉,弓箭都折斷;積極的推行仁政,體恤照顧老百姓的疾苦;老虎因此就成群結隊的渡河,離開了洪農郡。

【再析】太守劉昆並沒有修行証道,他只是以一念的仁心,於是馬上就能夠平息凶猛的虎患,何況是學習佛陀慈悲的人呢?又例如証道的聖僧,伏虎降龍以及現代的「伏虎僧」廣欽老和尚的事蹟,也是大家耳熟能詳,甚至還是親眼見到的事實,絕不是捏造虛構;假使人人都能學佛學聖僧,則縱然虎豹之類凶殘的野獸充滿了世間,也不能夠為害啊!所以何必去憂愁禽獸會害人呢?因為殘暴的人,全都化為了慈悲,那麼害人的猛獸,也都化為麒麟和鳳凰了啊!於是我們才知道,有的動物雖然是非常的凶猛惡毒,但是也有可以感化牠們的地方啊!就只怕我們自己不能夠慈悲啊!

發蟄驚棲。

【解釋】發掘蟄伏在土裡的蟲,驚擾棲息在樹上的鳥。

【分析】天冷的時候,蟲都蟄伏在土裡面,若是把蟲挖掘出來,牠們一定就會凍僵死掉。所以太上在這裡特別寫出來,以禁戒人們不要做;而諸佛菩薩尤其更是愛惜憐憫這些小蟲,人怎麼可以不體會這個道理,而隨便的去挖掘蟄伏在土裡面的蟲呢?

【故事】宋朝的大將曹彬,在冬天的時候,決不整修房屋和牆壁;有人就問他原因?曹彬回答說:「冬天修理屋牆,恐怕會傷害到蟄伏在裡面的蟲啊!」

【再析】曹彬和他的孫子,累代都被皇帝封王,他的福報是如此的大,但是卻不肯種下挖掘蟄蟲的惡因;而現在居然有無故焚燒山林草木的人,竟敢以此做為玩樂遊戲,逞快意於一時,卻傷害到萬億的生靈,我們為何不用曹彬愛護蟄蟲的故事,互相的告誡提醒呢?若是碰到了有人焚燒草木山林,就應該要馬上的撲滅;至於村民小孩因為無知而做這種行為,尤其應當要好好的勸導;若是有人用熱水傾倒在地上,或在地上焚燒紙陌祭祀祖先,這些都應該要隨時的留意勸導,以保全地面下的蟄蟲不受傷害,這樣的存心實在是太慈悲了啊!

【分析】鳥既然已經棲息在樹上,就好像人已經上床睡覺一樣;這時候忽然有所驚動搔擾,豈不是全家都被驚擾的大亂了嗎?太上不要驚動棲息在樹上鳥兒的教誡,跟孔子所說:「弋不射宿」的意思是一樣的;仙經上也說:「凡是能夠隨時隨地行方便,救護眾生性命的人,必定會得到福德長壽的果報。」

【故事一】從前有一位住在山中的老太太,名叫李奚子,每次遇到了大雪,樹枝都被雪覆蓋住了;因此鳥兒都沒有棲息的地方,就飛來聚集在她的家裡,老太太就拿穀子餵鳥吃,而且還不敢驚動牠們。上帝說:「李奚子,有仁心,可以活到五百歲。」結果李奚子真的活到了五百歲。

【故事二】有位姓楊的人,以捕捉禽鳥賣錢來討生活;有一天,他看見一隻寒鵲在樹枝上棲息,於是就拿了裝上黏膠的竹竿,爬上樹枝去捕捉這隻寒鵲;結果樹枝斷了,他就跌下樹來,剛好就被手裡拿著的竹竿,刺到了頭部,流血過多而死。

填穴覆巢。

【解釋】填塞蟲蟻居住的洞穴,翻倒禽鳥棲息的鳥巢。

【分析】穴—是一切細小的含靈聚集居住的場所;自人看來,只是一個洞穴而已;從牠們看來,則是牠們賴以安居的家啊!跟人居住的家,沒有兩樣,怎麼可以把洞穴填起來塞住呢?這樣就會斷了牠們的生門,絕了牠們的出路;而且甚至會覆滅牠們的宗族啊!人類怎麼可以忍心這樣的做呢!

【故事一】從前有位比丘,修行已經証得了六神通,跟一位小沙彌住在一起;比丘在禪定中,見到小沙彌還有七天就要死了;因此就給了一個方便,叫小沙彌返家看父母。過了八天,小沙彌又回來了,沒有死;比丘感到很奇怪,就再入定觀察,小沙彌沒死,到底是什麼原因?於是才知道,原來是小沙彌在回家的路上,看見了一個蟻穴;地上的流水快要流進螞蟻洞了,小沙彌急忙脫下袈裟,拿泥土把水擋住,使水流不進螞蟻洞裡;小沙彌就是因為救護蟻命的因緣,而延長了十二年的壽命,小沙彌因此就更加的精進修行,証得了四果羅漢。

【故事二】杭州有位婦人,喜好殺生,尤其是討厭螞蟻弄髒了飯菜;因此常常把螞蟻燒死,只要找到螞蟻洞穴,不是把洞穴填塞住,就是用滾湯澆進洞裡,殺死了無數的螞蟻;後來她生了一個孩子,還在餵奶的階段;有一天,這孩子竟然被一大群的螞蟻,咬得全身都腫了起來,最後肉爛而死。

【結語】朱璣先生說:「婦人疼愛孩子,就像愛自己的生命一樣,所以勸婦人戒殺,應當用這個公案來勸,比較有效果;因為被勸的婦人,會知道害怕啊!」所以朱璣在戒殺的誓詞中,有『若是再舉刀,就如同是殺我們自己兒女』的兩句話,一方面是用來警惕自己,一方面是用來警惕妻子啊!

【分析】巢—是一切大小的鳥類,依止在裡面哺乳生產的地方,並且還可以躲避霜雪寒冷的侵襲,被網捕捉被彈射到的危險。若是被人弄翻了鳥巢,就跟人類被毀了屋宅燒了房子的情況沒有兩樣,豈不是置牠們於死地嗎?太上在保嗣章說道:「凡是有人後代的子孫衰敗滅絕,都是因為他在前世的時候,弄翻了鳥巢,毀壞了鳥蛋,焚燒山林打獵,弄乾水塘捕魚,墮胎損子,犯了第一千六百二十條的規定,所以才會招致子孫衰絕的果報啊!」

佛說:「若是見到有人在爬樹捉鳥蛋,下水在捕魚,這時候我們應當默念寶勝如來的聖號幾十聲,鳥蛋和魚,牠們就能夠因此而脫除了災難,這也是一種救護生命的方法。」或有人問:「應該要先仁民,而後再去愛物才對,為什麼現在都只教人愛物,這是什麼道理啊?」我們應當回答說:「因為仁民比較容易做到,而愛物則比較困難;如果一個人竟敢忍心去害物,那麼他必定也會敢忍心害人了;而一個人不忍心去害物,那麼他待人的心也就可以知道了!」所以華嚴經說:「我尚且不忍心叫一隻螞蟻去做苦事,何況是叫人做呢?」

古時候,商王成湯親自教獵人網開三面,不要一網打盡的仁心,使得獵人大為感動;商王成湯推此愛物的仁心而及於百姓,所以他的仁德,澤被了天下的蒼生。齊宣王有一次不忍心見到一頭牛,在經過堂前恐懼發抖的樣子,好像沒有犯罪,而被冤枉的送到了死地;於是就命令用一頭羊去換掉牠,百姓卻誤會齊宣王吝惜一條牛,拿一頭小的羊去換大的牛;而孟子則稱讚齊宣王有仁心,足以實行王政;如果齊宣王能夠擴充此一仁心,就足以保有天下了。假使秦國的大將白起,能夠存有愛物之心,則不會在長平之戰的時候,坑殺了趙國的軍隊四十萬人啊!所以愛物和愛人,同是一個仁心啊!如來在因地修行的時候,因為憐憫一隻鴿子被一隻老鷹追逐,就保護鴿子;而老鷹就責怪佛陀太殘忍了,為了救鴿子,卻令老鷹餓死。於是佛陀就割下手臂上的肉餵老鷹吃,而且心中沒有一點悔恨之意;因此臂上的肉,又立刻的重新生了出來。佛陀以臂肉賜鷹的這種大慈大悲,不但充滿了十方,而且洋溢於萬劫;誰說愛物的人,不能夠愛人啊!所以一個人能夠做到心心救苦,他就是觀音菩薩的示現;一個人能夠做到念念行慈,他就是彌勒菩薩下生人間啊!

【故事一】宋朝的蘇軾,在東坡建了一座房舍,住在那裡,因此就號為東坡居士。他在書房前面,種了許多的竹子、柏樹和花草;時間久了,滿個院子都長滿了竹柏花草,許多鳥就飛來屋前的樹上作巢;東坡因此就禁止孩子和僕人不可以捕捉鳥;幾年之後,鳥兒在樹枝上作的巢,也就愈作愈低了;鳥巢中的蛋,就是低著頭都可以看到啊!

【再析】從前聽說鳥類作巢,一定是離人住的地方很近,目的就是想要遠離避開蛇、鼠、老鷹的危害。現在的人居然要吃掉牠們的小雛鳥,翻掉牠們築的巢,難道人類比起蛇鼠老鷹,還要更不仁慈嗎?

【故事二】宋朝有一位姓朱的人,喜歡弄翻鳥巢,尤其討厭蜜蜂,他見到蜂巢,雖然築在很高的地方,他也一定要想辦法,拿了梯子上去,把蜂巢破壞掉;後來他生了兩個兒子,孩子生下來,肛門都是塞住的,因而無法排洩,不久也就死了,朱某竟然絕嗣,沒有後代。

【嘉言】慈壽禪師說:「世人多殺生,遂有刀兵劫;負命殺你身,欠財焚汝宅。離散汝妻子,曾破他巢穴;報應各相當,洗耳聽佛說。」這首偈子的意思是說:「世間的人多殺生是因,於是就有刀兵劫的果報;因為你殺了他的性命,所以他就來殺你,要你還他的命;你欠他的錢不還他,他就來燒你的家,使你損失財產;把你的妻子離散了,原因就是你過去曾經破壞過鳥類蜂類的巢穴,這就是報應啊!而且報應是相當的,所以我們要洗洗耳朵,好好的聽佛說的話啊!」

傷胎破卵。

【解釋】傷害動物的胞胎,破壞牠們的蛋,都是殺生的行為。

【分析】動物禽鳥雖然還沒有出生,但是胞胎和蛋,裡面都有生命,就像人類懷孕一樣,所以傷了牠們的胎,破壞牠們的卵,就等於是在殺生啊!佛說:「人若是凶惡殘暴,不相信因果報應的道理,敢去捕捉剛出生的幼小禽鳥,和吃牠們的蛋,使飛禽鳥類失去了牠們的孩子,因而悲傷的啼叫;甚至傷心到眼中出血,這種人會得到孤獨沒有兒子的報應啊!」

【故事一】從前白龜年曾經到山裡面訪仙學道,取得了一本仙書,因此他學會了聽懂各種禽獸的語言。有一天他經過潞州,太守知道他有這種特殊的能力,於是便請他過去坐坐。剛好太守的屬下趨趕著羊群經過庭下,其中有一隻羊,怎麼鞭打牠,牠都不肯走,而且還一直的悲鳴;太守見到這個情景,便問白龜年說:「白先生,您可知道這隻羊在說什麼嗎?」白龜年回答說:「這隻羊說,牠的肚子裡懷有小羊,即將就要生產了,等牠生完之後,牠才甘心就死。」太守聽了之後,覺得很好奇,就命令屬下,把這隻羊留下來不殺牠,過了不久,這隻羊果然生下了兩隻小羊。

【故事二】唐文宗很重視飲食,有一次,御善房正在為他烹煮雞蛋,忽然聽到烹煮雞蛋的鍋子裡面,發出了微微的聲音,好像集體在呼喊觀世音菩薩的聖號,而且聲音非常的悽涼悲傷,監廚的官員就把這件事情奏報給皇帝,於是皇帝就派人到廚房檢查,果然如此。皇帝就歎息的說道:「我不知道佛菩薩的威神力,竟然能夠如此的感應啊!」因此就下令,從今以後,不要再煮雞蛋了。

【再析】要知道救苦救難是觀世音菩薩本誓願力,在鍋子裡面烹煮的雞蛋,尚且會集體的呼喊觀世音菩薩的聖號,那麼我們人怎麼可以不恭敬的稱念菩薩的聖號呢?

【故事三】在梁朝的時候,有一個人用雞蛋白和水來洗頭髮,為的是要使自己的頭髮烏黑亮麗;因此而打破了很多的雞蛋。他臨死的時候,聽到了在他的頭髮中,有幾千隻小雞在啾啾叫的聲音。

縱暴殺傷。

【解釋】放縱暴行,殺傷人命。

【分析】放縱暴行,無論是將軍、宰相、官吏、百姓,都會犯啊!但是最嚴重的,就是用軍隊來恣意的屠殺;其次則是審判,容易有濫及無辜的情形發生;而暴行已經是不可以了,況且還更放縱自己的心去做呢?這就是最顯著最大的惡行啊!然而擁有放縱暴行權力的人,不但不肯放縱暴行,卻反過來施行仁心,救活許多人的性命,這就是最大最顯著的仁心仁行啊!另外「殺傷」,也兼含了傷害物類的生命,這也是必須要知道的。

【故事】元朝的時候,廣州黃同知夫婦兩人都患了病,就在家中分床而臥,休息養病;他的妻子夢到陰間的官吏,拿著公文,帶領著幾位獄卒,手裡拿著杻械枷鎖,打開了她的蚊帳,正要抓她的時候,卻說:「咦!不是這位啊!」於是就到對面的床上,揭開蚊帳察看,說道:「對!就是這位了!」夫婦倆同時都驚醒了,黃同知就對妻子說:「我是必死無疑啊!因為我在奉命招安的時候,多殺了許多無辜的人,他們今天都來了,要向我索命啊!」第二天,黃同知就死了。

非禮烹宰。

【解釋】違背了禮法而烹宰牲畜。

【分析】禮記上說:「天子無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕。」孟子說:「七十者可以食肉矣。」因為聖人有好生之德,不肯任意的宰殺生靈,就是有的時候,為了祭祖、為了待客、為了養親,而烹宰雞鴨魚肉,也是萬不得已才去做的;並不是教導百姓,每天都去烹宰生靈,放縱自己的口腹之慾,這便是非禮了。太上慈悲為懷,早就已經說過「昆蟲草木,猶不可傷」的話,今乃為世人說法,不得不降下一個層次,為世人示出了「非禮」兩個字,就是希望大家不要踰越了規矩,這也是聖人不得已的用心啊!

楞伽經說:「若是所有的人都不吃肉的話,也就沒有人去殺害眾生了。」現在的人,若是無法做到全部斷除肉食的話,暫且可以用漸進的方法,除去自己的殺心;學習前人的四種肉不吃的禁戒;第一、是看見動物被殺,不吃;第二、是聽到動物被殺的聲音,不吃;第三、是專門為我殺的,不吃;第四、是自己養的,不吃;遵守這四種的禁戒,則平常的飲食,既可以不受到影響;而對於眾生,也可以算是沒有殺害牠們的意思了。至於牛和狗,牠們對人類有功勞,尤其是應該要戒吃牠們的肉;如果能夠這樣做的話,那麼非禮烹宰的情形,或許就可以減少一些了。

【故事一】江北地區有一個人,射下了一隻雄雁,就把雄雁殺掉煮來吃;這時候雌雁就飛來觀看,不肯離去;而且還趁著鍋蓋打開的時候,飛身投入了鍋中,和雄雁一同被烹煮。江北地區的人,聽到了這件事,非常的感動,以後就不再吃雁了。當時的大詩人元好問,就將這兩隻雁子埋葬在一起,而且埋葬的地方,就稱為雁丘。而射雁的那個人,就在雁子埋葬之後,不久也就死了。

【故事二】唐朝的許儼,以賣魚為業;忽然他的身體赤紅如火,痛的就好像在鍋子裡被煎炸一樣的難過;他說:「我看見火在燒我的身體,並且還有萬條的魚攢過來吃我的肉啊!」有人就勸他說:「你要立刻作些功德回向啊!」於是他就拿錢出來造了兩尊觀音像;並且還發誓改行,不再賣魚了,全家人也都不再吃肉喝酒,這樣病才好了。

【故事三】江蘇、安徽一帶有一種風俗,在吃鱔魚的時候,都把鱔魚活活的放到滾沸的湯中去煮;過了一些時間,鱔魚才被煮死。在天寶年間,安徽當塗有位魚販,叫他的兒子拿鱔魚烹煮來吃,這條鱔魚忽然就變化成蛇,並且有好幾尺那麼長;兒子再回頭一看,其他的鱔魚,也全都變成蛇了;變成蛇之後,全都離開了。兒子因此而生病,病了一天就死了;而且在一個月之中,魚販一家七口人,都相繼的死去。

【故事四】泗洲人趙璧,有一次夢到死去的妻子託夢給他說:「相公啊!我在生前的時候,喜歡殺生,尤其特別喜歡吃醉蟹,因此而殺死了很多的螃蟹;我死了之後,閻王就命令鬼卒把我驅趕到蟹山;有許多的螃蟹就圍上來,用蟹鉗挖我的眼睛,我的全身都流著血,日夜不停的在那受罪啊!我乞求你為我寫金剛經七卷,我就可以仗著金剛般若的功德,拔除地獄的痛苦了!」趙璧就答應了亡妻的請求,為她寫了七卷金剛經;寫完之後,又夢見亡妻向他說:「相公,我已經承蒙你寫經的功德,超升到天界了!」

【故事五】新安有位讀書人,到黃山去讀書,他經常喜歡捕捉山中的獼猴來吃;後來他的妻子生產的時候,非常的困難痛苦;竟然生下了一隻獼猴。

【故事六】滁州有位屠戶,每次殺牛的時候,都會叫他的兒子在旁邊看他用刀,學他殺牛的手法,希望兒子能夠繼承他的事業。有一天,屠戶在睡覺,他的兒子以為熟睡中的父親是頭牛,於是就拿了刀,殺掉了這頭牛,而且還把頭給砍斷了;大家看到這種情形,十分的震驚,就問兒子為什麼會這樣做?兒子回答說:「我看到的是牛,不是我爹啊!我爹常常教我殺牛,我今天看到牛在睡覺,所以才試一試,我爹教我殺牛的手法啊!」

【故事七】管師仁少年的時候,有一次在元旦那天的清晨,大約五更的時候,遇到了幾個鬼,就大聲的斥問他們:「你們是什麼鬼,在這裡做什麼?」這些鬼回答說:「我們是疫鬼,現在到人間來傳播瘟疫。」管師仁說:「我家會不會被傳播到瘟疫啊?」疫鬼回答說:「你們家因為不吃牛肉,所以才能免除瘟疫啊!」

【再析】人所犯的罪惡之中,殺生最為嚴重了;而殺生的罪惡中,又以殺牛的罪最為嚴重;而且吃牛肉的人,與殺牛人的罪是相等的。蕭東白先生說:「我奉勸世人,不要吃牛肉;因為牛為人耕田拉車,對世間很有功勞,反而卻遭到殺戮;要知道我們吃的食物是從何而來?那多半是牛的功勞啊!我們怎麼忍心把牛殺了煮來吃呢?」又說道:「牛被殺死之後,肢體被肢解了,而牛的兩隻眼睛,仍然是張開的啊!牛牠死後張開雙眼,豈是徒然地白白地張開而已,就是在看那些殺牠吃牠的人,能夠保住人身多久;這樣的殺業與仇恨,來生不變為牛才怪呢?」至於狗對人類也有功勞,而且對主人非常的忠義,對人類也沒有害處,所以殺狗吃狗肉的罪過很大;不但販夫走卒貪吃狗肉,連上流社會人士或讀書人,甚至官位高的人,也常常以為吃狗肉是一種豪放的行為,還把狗美其名叫做地羊呢?讀書的目的是要明理,怎麼會對這事卻是如此的糊塗呢?宋玨先生說:「我今生若是不痛切的戒除吃狗肉這個毛病,來生我就會有尾巴啊!」我認為並不需要等到來生,只要看看那些殺狗和吃狗肉的人,從前面經過,就會被許多的狗對著他狂叫,這是什麼原因呢?或許是他們的形體已經先產生了變化啊!

然而我們只是個人,或是自己的家人,守著不吃牛肉的禁戒;所產生的功效,還是很有限的啊!為何不做一個結緣冊子,隨時帶在身上,遇到人就宛轉的勸導感化,使他們也能夠永遠的戒除,不再吃牛肉了;這樣豈不是更好嗎?而且向人勸化募款,遇到有善根有信心的人,尚且多會施捨財物,而我們今天只是求人,不要殺害生命,不吃牛肉;不會花費對方一粒米一分錢,而所得到的福德,實在是說不盡啊!感應錄說到:「能夠勸一百個人不吃牛肉的人,壽命可以增長十二年。」這又是一個非常明顯有效的証驗啊!希望大家發心,認真的勸人,功德無量啊!

【結語】本段的分析,對於不要殺害狗的說明,特別的詳細;對於不要殺害其他的禽畜的分析說明,則是從略;希望讀者們參考「慈心於物、昆蟲草木、忍作殘害、射飛逐走」等經文的解釋分析,自然就會更加的清楚明瞭了。

散棄五穀。

【解釋】任意的浪費散棄五穀糧食。

【分析】自古以來,凡是任意的散棄浪費五穀糧食的人,多會遭逢到天打雷劈的災禍,因為「民以食為天」;五穀是人類賴以生存不可或缺的糧食啊!就算是散棄浪費的情形並不嚴重,但也是褻瀆上天啊!所以果報就非常的嚴重了。在古代,天子親自下田耕種,聖人都非常的關心重視農作物和糧食的生產,奈何現在的人卻是任意的丟棄浪費,或是拋撒在田裡而不收,或是儲存在倉庫裡的時間太久而腐爛,卻不肯發出來救濟窮人;或是投入了水火之中,或是丟棄在地上令人踐踏,或是只吃精緻細嫩的部分,而丟棄了粗糙的部分;或是因為準備的太多,而把剩餘的給丟棄了;或是任意隨便的用飯食來飼養禽鳥,或是用菽麥來餵養牲畜;這些行為都是散棄五穀暴殄天物啊!有一首詩說道:「鋤禾日當午,汗滴禾下土;誰知盤中飧,粒粒皆辛苦。」大家不訪試想,在饑荒的時候,每一顆每一粒的糧食,就像珠寶一樣的珍貴;所以我們怎麼忍心在有餘的時候,輕易的散棄呢?假使人人都能愛惜五穀,重視農桑,人類也就不會遇到饑荒之年了。

【故事一】宋朝的尚書豐稷,他經常對人說:「我小的時候,曾經親自拜見雪竇禪師,雪竇禪師常常以惜福的道理來教導大家,並且說:『人的壽命長短是沒有一定的,一旦他的福報享盡了,死期也就到了啊!』我一生都遵守這個訓示,所以我不肯浪費蹧蹋任何的食物!」

【故事二】明朝的張義方,非常的富有,擁有良田數百頃;每年收到佃農的租糧,實在多得不得了,堆積在倉庫裡時間久了,就會腐爛,他就命人把腐爛的五穀掃除丟棄;甚至還拿芝麻來餵豬,綠豆來餵牛;別人勸他拿些糧食出來救濟窮人,他都不肯,後來正德六年黃河決堤,洪水把張義方的田席捲之後,都變成了河流;一夕之間,家產蕩盡,張義方後來還竟然餓死。

【故事三】從前有一位老婦人,曾經在一位做官的家中,擔任廚房的工作,她常常做了過多的食物,吃不完,就把剩下的食物丟棄在水溝裡;有一天,她病死之後,又活了過來;並且說道:「我看到有兩船遺棄的食物,又臭又髒,有一個人就用鐵鞭打我,而且說這是我生前所丟棄的食物,並且還逼我吃,我沒辦法勉強的吃了幾口;肚子就發脹,難過的受不了,不知道要什麼時候才能吃得完啊!怎麼辦啊!」老婦人說完之後,就又死了。

用藥殺樹。

【解釋】就是用毒藥來殺死樹木。

【分析】世間的一草一木,都是天地間創造賦予的生機;孔子的學生高柴,對於正在成長的樹木,都不忍心去折斷它們,所以孔子稱讚高柴的慈悲。佛說:「樹木年歲久了,都有鬼神在上面棲息,所以不可以輕易的砍伐;而且砍伐它們往往會得到災禍啊!」所以砍伐尚且不可以了,更何況還用毒藥去殺死樹木呢?

【故事一】桃源人茹雲衢,他的個性陰險狠毒,與鄰居不和,就祕密的把鄰居所種植的果樹和樹木,用毒藥全給毒死了;有一天,茹雲衢外出歸來,在恍惚之間,看到了燈火熒熒,聽到兵戈冗冗的聲音,他就被許多的士兵綁了起來,推他到樹林之間;有一位神明就斥責他說:「草木也是上天所賦與的生命啊!你怎麼可以遷怒它們,把它們殺死,像你這樣的作為,多是因為你的五臟不平的關係啊!」於是就下令士兵,剖開他的肚子,挖出了他的肺肝;這時候茹雲衢嚇得驚醒過來,因此就患了心腹絞痛的怪病而死。

【故事二】陳栻請了一位地理師來查看他家的祖墳,見到了祖墳前面有一棵大樹,乃是人家的墳邊所種植的,地理師以為:「這樣是閉塞了天心,一定要弄掉這棵樹,才有希望考上功名。」因此就勸陳栻去買鰬魚刺,暗中毒死這棵樹;陳栻卻不肯這麼做,並且說:「彼此都是想要圖個吉利,況且這棵樹長得如此茂盛,我怎麼忍心殺死它呢?」不到一年,這棵樹在偶然之間,被大風一吹連根拔起,因此被樹遮蔽住的天心,也就豁然而開了;陳枇的兒子陳煃,之後考試連連獲捷,官做到了御史。

損子墮胎。

【解釋】損害已經生下來的小孩,墮掉仍在胎中的胎兒。

【分析】人的身體至為尊貴;得到人身,更是非常的困難。而且人當出生的時候,諸天的天神稱慶,司命之神定算,可以說是驚天駭地,實在尊貴的難以形容!而且小孩剛剛出生,到底虧欠了父母什麼?但是有的狠心父母,竟然敢把嬰兒殺掉。又與人淫奔的女子,懷孕之後就墮胎;這種的行為簡直就連禽獸都不如,沒有辦法開導曉諭啊!至於有人因為家中貧窮,而厭惡孩子生的太多,就在孩子剛出生的時候而溺殺,或是在未出生的時候就墮胎;要知道殺人的罪業,是莫可懺贖的啊!物命至為微細,尚且想要放生戒殺,況且是自己的兒女啊!凡是今生沒有孩子,或是生了孩子養大就死了,或是臨老的時候,孩子反而先死;這些都是過去生中造下這種的惡業,所招到的果報。

【故事一】錢邦偉在擔任貴溪縣縣令的時候,因為當地的習俗生了女兒之後,多不肯養,就把女嬰溺死,於是錢邦偉就恩威並濟,重賞重罰,嚴格的禁止溺殺女嬰;若是殺掉女嬰,五家都要受到連坐的處罰,因此而救活了許多的女嬰。錢邦偉後來升任汀州太守,並且享有很長的壽命,子孫都很發達。

【再析】像錢邦偉禁止百姓損子墮胎,就能夠獲得如此的福報;現在的人應當隨時的勸導他人,不要犯此惡業,功德也不小啊!

【故事二】從前郭印的女兒郭引鳳,被兩個鬼追攝她的魂魄,遍歷了十八個地獄;她看到最後的一個地獄,有位冥王坐在殿上,大殿的下面,則有數百名的婦人,依序排列的站著;而且每個人都有小孩,抱著她們的腳在哭泣號叫:「還我命來!還我命來!」這些婦人,有的是因為女兒生多了,就把女嬰溺死;有的是因為家裡貧窮,生了孩子養不起而殺掉;有的是因為妻子妒忌妾有身孕,就把妾腹中的孩子打墮掉;有的是因為懷了私胎,於是就把胎兒毒死;有的是因為爭執打鬥,觸動了胎氣而使胎兒流產;有的是因為討厭孩子啼哭,毆打或丟摔孩子,至使孩子死亡;有的是因為照顧孩子不謹慎,而使孩子死於非命;冥王都一一的加以詰問。每位婦人的身上,都被戴上了枷鎖,而且面容憔悴,身體瘦弱,看起來十分的可憐。郭引鳳返回陽間之後,就把看到的情形,都告訴了父親。郭印就把這件事情,寫在天寧寺的牆壁上,以警惕世人。

【故事三】婦人楊阿剩,自幼貧又病,晚年更狼狽,臨終的時候,她自言自語說道:「我前生的時候,本來是一位醫生,幫病人看病的時候,沒有注意詳細的檢查病情;有一次,有位婦人自稱肚子裡面長了毒虫;我也不能分辨她已經懷有了身孕,就馬上給她服下芫花酒,這樣就可以把毒虫打出來;結果婦人服下芫花酒之後,與肚子裡的雙胞胎一起都死了。因為我看錯了病,給錯了藥,因而就殺死了三條人命啊!陰司的冥官,就以這個殺人的罪名來處罰我,我在陰間的苦受滿之後,又處罰我投胎作女人,這一生已經是第三次了;而且生生世世都要做下賤的奴隸,必須經常的忍受貧窮飢渴的煎熬,幾乎很少有安寧的日子;我的這種遭遇,可以告訴世間做醫生的人,一定要以我為戒啊!」說完之後,楊阿剩就死了。

【結語】文昌帝君說:「兒女不孝父母,自然會有天律來責罰誅戮;兒女無罪而父母卻殺掉兒女,這就等於是殺天下的人民啊!而且父母欲殺兒女,為何不節制自己的慾望呢?竟然敢殺人而不顧天理;今世像這種的人,怎麼能保證沒有呢?我看在酆都鬼城中受罪的人,有很多都是犯了這個罪啊!因此盼世人要急急的反省覺悟,不要使自己加速的招到天譴啊!」

春月燎獵。

【解釋】春天的時候,焚燒山林而打獵。

【分析】「射殺飛禽,逐捕走獸」,太上尚且有明文的禁戒,況且是焚燒山林而打獵,所殺死的生命,就無窮無盡了啊!然而太上在這裡說到了春天,是因為春天是萬物生長發育的時期,而竟然在春天焚燒山林打獵,簡直就是上逆天行,下殺物命,殘忍到了極點啊!而不是說其餘的季節裡就不必戒的意思。

【故事】唐朝的時候,劉摩兒與他的兒子在同一天內死去;有一位姓祈的鄰居,病死之後,又再甦醒過來;因而就向別人說出了自己到了陰間,見到了劉摩兒父子在沸騰的湯鑊中,皮肉都不見了,只剩下了白骨;過了很久,又恢復原來的形狀,接著皮肉又消失不見了;過了很久,又恢復了原來的形狀,這樣反覆的受鑊湯之罪,沒有停止的時候啊!冥王說:「這是劉摩兒父子專門喜好用火燒來打獵,所以才會受到這種的報應!」

【再析】要知道眾生都有佛性,怎麼可以隨便的加以殺害呢?打獵已經是不可以了,況且還使用火來打獵啊!這樣會使得萬物都被火燒得焦枯了,連各種蟄伏在地面下的小虫,都會被燒死啊!因此火獵的害處之大,實在是令人不忍心說啊!禮記月令上面,有很詳細禁止火獵的規定;而太上在這裡又再次的禁戒,就是因為火獵關係到太多的生命,所以才一再的三令五申啊!

無故殺龜打蛇。

【解釋】無緣無故的殺烏龜打死蛇。

【分析】應世真人說:「一切的物命,都不可以殺,而龜蛇陰精;與北方的真武星宿相應,尤其是不可以殺的啊!若是無緣無故的殺死牠們,必定會遭到慘酷的報應。」所以有仁慈心的人,常常會懇切的救護牠們啊!

【故事一】岳州地方有位村民,把池塘的水弄乾了捉魚,因而捕獲了許多的烏龜,就把烏龜的肉全部剔除,載著烏龜的殼板到江陵去賣,因此而獲得了很多的利潤。等到他回家之後,全身都長滿了瘡,痛的大吼大叫,令人不忍聽聞;必須要用一個大盆子裝水,別人幫他用手來揉搓,才能夠減輕一些他的痛苦;後來他的皮肉脫落,骨頭都露出來了,變成了和烏龜的樣子相同,皮肉都裂開潰爛而死。

【故事二】有一位富翁,他住的房子旁邊,有一棵枯萎的大樹,富翁就準備要把枯樹砍掉。晚上睡覺的時候,夢到一個人帶領了許多人來向他請求,要富翁寬限一些時間,等他們搬遷完畢之後再砍掉枯樹;富翁醒了之後,就派人爬到枯樹上面查看;見到了枯樹之中,有許多的蛇在裡面蟠結在一起;於是富翁就命人放火把蛇燒死。沒多久,富翁的家中,每到了三更半夜的時候,經常就會看見有飛火飛入了房裡;起來救火的時候,則是什麼也沒有,像這種的情形,連續發生了許多次,大家也就不以為怪了。有一天晚上,富翁家中的一位婢女,不小心用火燒到了本柴,於是火就燒了起來;富翁的家人以為,又是和以前的情形一樣,就繼續的呼呼大睡;等到發覺不對勁的時候,想要逃也來不及逃了,一家人都被火燒死了。

【故事三】劉彥回的父親,擔任湖州刺史的時候,有人從白銀坑來,獻給他父親一隻大烏龜,並且說:「吃了這隻烏龜的肉,可以活到一千歲啊!」他父親就把這隻烏龜,又秘密的送回牠原來住的地方。彥回的父親過世之後,彥回擔任房州的司士;突然山洪暴發,平地都被洪水淹沒了數尺之深,彥回一家人無路可逃;卻見到一隻大烏龜在前面引路,都是水淺的地方,於是全家因此而脫離了這個災難;晚上就夢到一位白衣人告訴他說:「我乃是被你父親放生到白銀坑的那隻烏龜,我來此地,就是要報笞你父親當初的救命之恩啊!」

【故事四】唐朝的孫真人,有一次在山中行走的時候,見到村民們正在打一條青蛇,因此就向村民買下了這條青蛇,並且將牠放生了。沒有多久,有位少年前來迎接孫真人到了一處王宮,有位穿著紅衣服的人出來迎接孫真人,並且說道:「昨天小兒子遭遇到災難,所幸先生慈悲搭救;因此我派了長子前往迎接先生到官裡來,略表我感謝的誠意。」於是就引導孫真人進入深宮之中;這時候,有一位妃子帶了一位穿著青衣的小孩,出來向孫真人叩頭拜謝,再三的感謝孫真人的救命之恩。龍王就留孫真人在龍宮住了三天,把龍宮之中所有好吃的珍饞美味,華美的絹絲,珍貴的珠玉,全都搬出來任孫真人挑選,孫真人一樣都不肯接受,只取了上帝所頒贈給龍宮的三十仙方,帶回了世間,因此而救活了無數的病患;現在傳世的千金方,就是孫真人從三十仙方裡面得到的啟發啊!

【附錄一】淨空老法師在了凡四訓講記中,有關戒殺的開示。

善改過者。未禁其事。先明其理。如過在殺生。即思曰。上帝好生。物皆戀命。殺彼養己。豈能自安。且彼之殺也。既受屠割。復入鼎鑊。種種痛苦。徹入骨髓。己之養也。珍膏羅列。食過即空。疏食菜羹。儘可充腹。何必戕彼之生。損己之福哉。

這一段是從理上改。我們知道事實真相,想想它的道理,我們自然就不忍心吃眾生肉了。前面不明道理,很勉強的做,這勢必很難—強制執行,心不悅服,自己跟自己在鬥爭,相當痛苦,明理就可以將之化解。所以常常要想到—『上帝好生』,這是自然的。尤其現在科學也逐漸明白這個道理,所以講自然生態平衡,自然生態就是此地講的『上帝好生』之德。自然生態一定是均衡的,自然生態之平衡若被破壞,整個世界眾生都遭難,所以有智慧的人不會破壞自然生態。

其實在一切動物中是最壞的、最殘忍的、最惡的。老虎、毒蛇只有在飢餓時,才傷害其他的動物。牠吃飽了,別的動物在牠旁邊走來走去,牠動也不動,由此可知,牠殺生是不得已。人不一樣,人並不是到逼不得已才殺害眾生,是任意的殘殺;畜生實在很少造惡業。我們想想,人造的惡業是一切畜牲都做不到的,造的罪業太大了!因此,在六道中我們有什麼值得驕傲!

墮畜生道很苦,但牠不造業,牠在消業障;我們得人身若不學佛,人身有什麼好處?天天在那裡造惡業。畜生消業,我們造業。牠的罪業消了,牠就出頭了,生三善道;我們造業,業果熟時我們入三惡道。牠們準備出來,我們準備進去,有什麼值得驕傲的?這些都是事實真相,我們一定要明瞭。何況一切眾生都貪生怕死,我們殺害牠,是牠沒有能力抵抗。所以說弱肉強食——因為沒有法子抵抗。雖然不能抵抗,牠能甘心嗎?牠要是不甘心,怨恨一定存在,能免得了冤冤相報嗎?

有一位同修來問我:「超度嬰靈(墮胎)有沒有效?」

我告訴他:「沒效!你以為超度就沒事了?」

他說:「那萬一這小孩生下來是個殘障,那不是很痛苦?不如就叫他不生。」

「我們要曉得,生一個小孩殘障,那是來討債的。你欠他的債,還不讓他來討,還要殺他一條命。換句話說,你過去欠他的債,現在再加上命債,以後更不得了!現在科學家只看到眼前這一段,不知道後世的因果——因果通三世,這決定是大罪。」

他說:「小孩還沒有成形,只懷一、兩星期。」

我說:「不行!神識一投胎他就來了,成形不成形沒有關係。他一投胎,他就找上你了,你跟他過去世就有瓜葛了——所謂報恩、報怨、討債、還債。如果他是來報恩的,你把他殺害,恩將仇報,以後變成仇人;明明是孝子賢孫來報恩的,你殺害了他就變成仇人、怨家了!這還得了?不得了!你做一點功德,花幾個錢,安個牌位就能超度?沒這種事!那是騙自己,安慰自己,不是事實。」

所以諸位真正看到前後因果——太可怕了!不可以不慎重,不能不明理,不可以不曉得事實真相。殺害眾生來養自己,這是大過失!現在認為這是正常的。有些宗教還認為是上帝供給他吃的。如果說這些眾生都是給我們吃的,上帝就不稱其為「上帝」了!上帝又那裡談得上有「好生之德」呢?這一個錯誤的觀念,使我們造作許多的罪惡,自己都不知道,這就是知見上的錯誤。一切眾生被殺害時,被屠割時,你看到那狀況——慘叫的音聲,這就是牠不服氣。佛經裡講:「人死為羊,羊死為人。」生生世世互相殺害報復。所以說吃牠半斤,還牠八兩;欠錢的還錢,欠命的還命——這是因果定律。

我們真正的相信,真正的肯定,我們決定不會有一念殺害眾生之心。為什麼?我不希望將來世世償命。我們決定不會貪圖不義之財。為什麼?知道將來世世要還債。明白這個事實真相,人自然就安分守己,本本分分了。這絕不是消極、絕不是退轉,是奮發精進,創造自己美好的前途。這一世好,來世更好,求得生生世世都好。沒有智慧,不知道事實真相,是決定求不到的。

這一段文講肉食,我們看到眾生被殺害,那種痛苦的狀況——『徹入骨髓』,殺了牠,拿來養自己,怎麼忍心?何況『食過即空』。眾生貪圖美味,無論怎樣去烹調,知道味道、享受味道的就是舌頭,舌頭以下就不知道了。為三寸舌不知殺害多少眾生!不曉得造多少罪業!

而『疏食菜羹,儘可充腹』,要是說素食沒有營養,吃素食長壽的人很多,吃素食健康的人很多;從小吃素長齋的出家人,肥肥胖胖的、滿面紅光的多的是,怎麼可以說沒有肉食就沒有營養?這都是錯誤的觀念。殺害眾生,吃牠的肉養自己,不但跟眾生結冤仇,還損自己的福報,一個真正的聰明人,絕對不肯幹這種事情。

又思血氣之屬。皆含靈知。既有靈知。皆我一體。

一切動物不但有生命,也有『靈』性,跟我們人沒有兩樣。除了佛菩薩之外,誰知道『皆我一體』?

縱不能躬修至德。使之尊我親我。豈可日戕物命。使之仇我憾我於無窮也。一思及此。將有對食傷心。不能下咽者矣。

了凡先生一定是全家吃素,因為他曉得道理,他知道事實真相。現在人還有錯誤的觀念——我們大人吃素,認為小孩太小了,怕他營養不良,還要多多給他一點肉食。這個觀念是錯誤的,這是怕他的業障太少,冤家債主太少了,多讓他結一點怨業,如此而已。跟他講,他不相信,還毀謗我們——頭惱太舊了,不懂得科學,不懂得營養。其實不然,他真的錯了!所以覺悟要趁早,愈早愈好;小孩愈小吃素愈好,他的福德根基厚。這正像《無量壽經》和《阿難問事佛吉凶經》所講的「先人無知」,「先人」就是長輩;沒有智慧,使我們不知不覺中犯下了過失,造了很多的罪業。單飲食這一條就不得了,罪業就很重了。

何謂愛惜物命。凡人之所以為人者。惟此惻隱之心而已。求仁者求此。積德者積此。

『惻隱之心』就是仁民愛物之心。見到一切動物有苦難,自自然然就生同情心,這就是『惻隱之心』。大家有沒有?相信每個人都有。如果你們看一齣悲劇會流眼淚,這就是惻隱之心。電視、電影的悲劇,那還不是真正的人物在面前遭受苦難,你都有這個心;何況真正見到一切人、物遭遇到苦難,一定會伸援手去幫助他。

不但人有惻隱之心,動物也有,這確實是天性,就是本性的性德。動物的本性跟人的本性不二,不過牠比人迷得更深,才變成了畜生。十法界一切眾生同一個真如本性,所以佛在大乘法裡才說:「同體大悲,無緣大慈。」惻隱之心就是憐愛之心、憐憫之心,是從自性裡流露出來的。『求仁』,就是求的這個;『積德』,也是積的這個。希望把仁民愛物之心培養擴大,能夠真正的愛一切人、愛一切物,我們盡心盡力去幫助他們。

周禮。孟春之月。犧牲毋用牝。

『孟春』是初春。古時候祭祀,最大的祭典用三牲——「牛、羊、豬」;普通民間祭祀只用豬。春天用的『犧牲』(祭祀用),不用母的;因為母的懷孕、殺一個等於害兩條命;這是仁慈。

孟子謂君子遠庖廚。所以全吾惻隱之心也。

孟夫子的用心,跟佛法講的「三淨肉」一樣——不見殺、不聞殺、不為我殺。因為佛法在印度當時,生活方式是行托缽的制度,人家施捨什麼就吃什麼,不分別、不執著,沒有選擇的。這是大慈大悲,一切隨緣而不攀緣,人家供養什麼就吃什麼。一直到今天,像泰國、錫蘭這些小乘國家還是如此。佛法傳到中國,中國是當時最先進的「禮儀之邦」(現在禮儀都沒有了,講到禮儀比不上外國,實在講這是教育的徹底的失敗),且中國人不重視乞食;當時法師是朝廷禮請到中國來,當然不能叫他出去討飯,所以就在宮廷裡接受供養。托缽的制度在中國從來沒有實行過,但是那時供養出家人還是三淨肉。

素食是梁武帝提倡的,所以現在全世界學佛的人,不論出家、在家,只有中國佛教是素食,全世界學佛的人沒有素食的習慣。我們參加國際會議時,見到外國出家人沒有吃素的。所以諸位要曉得,佛教傳統是吃「三淨肉」,不是素食,素食是中國人提倡的。素食衛生、衛性、衛慈悲心,仁民愛物做得真正徹底、真正究竟;是最好的食物、養生方式,值得提倡推廣的。

『遠庖廚』,是遠離廚房。不見殺、不聞殺,吃得就比較安心了——實在講心還是不安;最好是不吃眾生肉,尤其是現代的眾生肉更不能吃。現代的肉品含有許多毒素,導致現代人常常得了一些怪病。病從那裡來的?肉食來的。古人講「病從口入」,李老師時常感嘆的說,現代人是三餐在服毒,那裡是在吃飯!每天服三次毒,想想看,你的身體怎能不病!當然是百病叢生了。

故前輩有四不食之戒。謂聞殺不食。見殺不食。自養者不食。專為我殺者不食。

這是佛法三淨肉又多加一條——出家人不許飼養畜生,在家人自己養的,自己再殺了吃,實在是講不過去。

學者未能斷肉。且當從此戒之。

實在不能斷除肉食,應當要守食「三淨肉」、『四不食戒』,以培養大慈悲心。

漸漸增進。慈心愈長。不特殺生當戒。蠢動含靈。皆為物命。求絲煮繭。鋤地殺蟲。念衣食之由來。皆殺彼以自活。故暴殄之孽。當與殺生等。

我們生活在這個世間,不過短短幾十年,維繫自己的生命,竟然是殺牠以養己。對於一切眾生,無論是有意無意的,虧欠得太多!也由此可知自身造的業有多重!所以佛說:「如果罪業要有形相、體積的話,盡虛空都容納不下。」我們業障有這麼多、這樣重!想到此地,自己警覺心才真正提得起來。如何能對得起天地一切眾生?不但要嚴持「不殺生」這條戒,就是在飲食起居上一定要節儉,決定不能夠糟蹋。

『暴殄之孽』,就是糟蹋一切生活必需品,不知道愛惜。現代人提倡消費;不消費,工廠就得倒閉,經濟就不能發達。這種學說,諸位想想正確嗎?如果中峰禪師聽到這些話一定會說:「未必然也。」——不見得正確,而且是非常不正確的。美國是一個提倡消費的國家,消費的結果還是經濟逐漸走下坡了。唯有節儉才是富庶、康寧之道;沒有積蓄的習慣,國家如何富強?人民如何能安定的生活?若無儲蓄,失業就要靠國家救濟,增加國家的財政負擔。若有積蓄的習慣,即使失業或有災難,我們還能活下去,不必依賴國家。這是真正值得我們認真去反省的,所以一定要愛惜資源物力。

至於手所誤傷。足所誤踐者。不知其幾。皆當委曲防之。古詩云。愛鼠常留飯。憐蛾不點燈。何其仁也。

這些話我們只能自己去理解體會,在現代社會上決定是被否定的——怎麼可以『愛鼠』?老鼠對人類是有害的,故常見有「滅鼠運動」!世間人不曉得六道輪迴;這些老鼠被殺死了,會不會有冤冤相報呢?殺牠、滅牠是不是真能解決問題呢?除此之外有沒有別的辦法?沒有殺人不償命,欠錢不還錢的。「因果通三世」,要是真正曉得事實真相,為非作歹的事絕對不能做。你若是做了,還是自己吃虧!想佔人家的便宜佔不到,人家想佔我們的便宜也佔不到。明白這個道理,我們絕對不會傷害一切眾生,不跟牠結冤,不欠人家的債,自己這一生心安理得。世間唯真誠、清淨、慈悲,才能解決世人所無法解決之難題,所以佛經不可不讀。

【附錄二】認清自殺的真相。

俗話說:「淹死的人啊!吊死的人,都要找替身啊!都要找替身,所以叫做替死鬼啊!替—死—鬼。」淨空老法師在了凡講記中說到:「凡是自殺的都要有替身,才能再去投胎;如果沒有替身,他也相當苦。他吊死的地方,還得另有一個人吊死他才能得自由。現在有些車禍也是如此,他不是自殺的,是偶發事件,是橫死的,也都要有替身。橫死是很不吉祥的,所以我們要留意一下,某個地方常常容易出車禍,那個地方有冤鬼,他在那裡等待找替身。」

※醒世千家詩上說:「江蘇吳江有個姓蔣的,與人賭氣輸了,服毒自殺。後來附在他妻子身上向人說:『我不該死而死,結果被罰進枉死城(地獄的別名),火床銅柱,慘苦萬分。因此才知生在人間一日,勝過死了千年。』勸大家寧可氣死,不可自殺,以致後悔莫及。大哭而去......。」

※果報類編下卷說鈴上說:「鎮江人張大,旅居揚州,康熙七年五月病死,見了閻王。王說:抓錯了人!你既然到這裏,可捎一封信到陽間。於是,令一鬼兵引他遊覽一座城市,城門口匾上寫著『枉死』兩個字。他看到很多鬼魂,拖著一尺多長的舌頭,自稱是吊死鬼。每天到這個時辰,必須再度經歷上吊之苦。後又見到很多鬼魂,身體腫脹,衣服盡濕,自稱是投水自盡的。又見到一些鬼魂,有的無頭,有的斷喉,有的七孔流血,自稱生前是自殺而死、服毒而死的人。他們這一天定時照生前的死法表演一次,苦痛萬分。那些鬼魂又異口同聲說:『我們在生時,都認為一死了事。但想不到死後痛苦到這般,真是悔恨都來不及了。』張大說:『那些鬼魂到何時才能重新投胎做人呢?』鬼兵說:『不能了。大凡閻羅王殿前託生做人的鬼魂,乃十分少有。人身難得,反而不知珍惜,而尋短見。這些人在陰間辜負了閻王一番鼓勵在世間為善做人的恩義,在陽世又辜負了父母三年乳養的大德。何況一個人自盡,往往會使陽世親眷遭遇司法訴訟,真是害人不淺。因此閻王最恨這些人,判決他們入畜生道,不容易投胎人身......』看完了這一幕,他回報閻王,閻王說:『你回到人間,可以把這番話告訴世人。』然後閻王大聲拍擊桌子,張大才悠然醒來!」

※袁子才先生說:「杭州北關門外,有一棟房子,經常鬧鬼,人不敢住,重門深鎖。有一個姓蔡的讀書人,要買這棟房子,別人都認為不吉利。蔡某人不聽。等到買賣契約畫了押,家人又不肯搬進去。蔡某自己跑去把門打開,點著燭一個人坐在這棟房子裏。夜將過半,看到一個年輕女子輕飄地從戶外走來,頭上圍著細綢巾,向蔡某行跪拜禮。一方面又拿一根繩子掛在屋樑上,把頭伸進去,作上吊的樣子。蔡某面無懼色。那女子再掛一條繩,向蔡招手,蔡把一隻腳彎著伸進她作成的繩結裏。那女子說:『你弄錯了!』蔡說:『你錯了才有今天,我沒有錯!』那女鬼大哭,一面仆在地上禮拜,然後隱去。自此這棟房子裏鬧鬼的事,便沒有了。蔡某人不久又中了進士!」見「子不語」

【附錄三】李炳南老居士對戒殺與戰爭因素的開示。

如何避免刀兵劫—戰爭與和平的因素

我們人生,生存在這個世間,一種苦未了,一種苦又跟著再來;可以說是八苦交煎,苦不堪言,真是受不了!但是除了八苦以外,還有許多未定的苦,例如刀兵災禍的悲慘跟痛苦,真是一言難盡啊!

刀兵劫的來源

我們大家要明白,刀兵劫的痛苦是從何處來的呢?凡事是不離因果的,過去造了八苦的因,現在就要受八苦的果,了知因果的關係,就知道刀兵劫也是一種果報了。可是有一部份的人,是不相信萬法皆有因果的道理;因為他沒有研究過佛法,所以就不相信因果的道理了!既然不信因果,那麼刀兵劫是什麼原因呢?且請汝說說看!好,那麼我們就來追求到底,看看刀兵劫的原因是什麼?

(一)凡夫的智慧,只能知道現在

諸位要知道,世間凡夫的看法,與聖人的看法,根本上是不相同的,凡夫的看法分為二種:第一種他認為刀兵劫是帝國主義的侵略者所造成的,這是欲征服世界而引起戰爭。再一種的看法,是認為國內的野心家,不守本分,擾亂內部的治安,叛國造反而引起戰鬥,所以就發生了刀兵的劫難。一般的凡夫以為這二者就是刀兵劫的原因,其實這並不是根本的原因,不過是一種助緣而已。聽你這樣講:刀兵劫是緣,那麼它的因在那裡呢?這不是普通人能夠了解的,一定要智慧高的聖人方能了解。

(二)聖人的智慧,可以見到往昔

「佛法無邊,只有佛教,才能夠把為何會發生刀兵劫的原因說得清清楚楚,我們舉一個比喻:拿一粒瓜果的種子種在土地裡,這叫因;後來種子出芽長大,瓜果成熟叫果。助緣就是幫助成長的機會,好比種子,種了以後就要澆水、日晒、施肥,方會結果。所以必定要有因有緣,才會結果,這樣看起來便很顯明,見到果就知道因,好像見到瓜,就知道瓜是由瓜的種子生起來的。現在所以有刀兵劫的果,也是過去造了刀兵劫的因。諸位要知道,刀兵劫既是結的殺果,它的因,當然是離不開殺因;加上帝國主義者和野心家的助緣,就發生了刀兵劫的果。但是這種的因,凡夫是不知道的,只有佛菩薩才能夠了解。這並不是空講,也不是推測,佛菩薩是有天眼通的;所以看刀兵劫的因果,看得很明白;了知眾生自古以來,斷不了殺業,沒有一個不殺生的。而殺生可分為二種:一種是直接殺、一種是間接殺,造了這兩種殺業的因,積久了遇上了緣,就結成刀兵劫的果。那麼什麼叫直接殺跟間接殺呢?屠夫就是直接殺豬、殺羊、殺牛,叫直接殺;因為我們天天要吃肉,屠夫才宰殺,他是為我們而殺的,這叫做間接殺,這兩種就是殺因。」

要知道現在的戰爭是立體戰,比起從前還要更為利害,更悲慘;現在甲國製造了原子彈,乙國也製造了原子彈,我請問大家,製造原子彈的目的究竟在那裡呢?是否將原子彈永遠放在倉庫裏呢?假若一粒原子彈從空中投下來,什麼人都是不能絕對保證自己,不會死在戰火之下的。現在刀兵劫雖然還未到來,可是刀兵劫的因造了太久,一旦遇上緣就會爆發,但是當刀兵劫的緣未來以前,也有辦法挽救;不過多數人是不信刀兵劫的因果,那麼也就愛莫能助了。

宋朝高僧入定後觀察,得知安陽將發生刀兵劫

在宋朝徽宗皇帝時代,北方的金兵向南攻下來,所到的地方,都通通被金兵焚燒殘殺;尤其是河南的安陽鎮,所遭受的災禍最為慘重。當時在安陽的地方,有一位高僧能入定觀察因果的事情!安陽的人覺得這樣慘重的災難,不知道是什麼原因;但是其中必定是有緣故的,就去拜問這位高僧,高僧就對大家說:「因為安陽的人過去所造的殺業,比別的地方多的緣故;所以這次所遭受的刀兵劫災禍,亦比別的地方利害;可是這個殺業的報應,還沒有盡,刀兵的災害還會繼續而來。你們安陽的人趕快回心轉意戒殺,就可以減輕將來的惡報。」但是安陽人大家都不相信這位高僧的話,依然還是大殺特殺;以後連續好幾年,兵火連綿,安陽人民每次都是慘遭屠殺;後來纔相信這位高僧的話是對的,可是已經來不及了。這條公案是證明了:殺生是因,刀兵劫是果。

請諸位要注意的是:現在世界各國正在醞釀戰亂。不相信的話請看,甲國有原子彈,乙國也有原子彈,他們發明了新式的武器到底要做什麼用呢?就是要用來殺死無量無數的生命,這就是災殃之兆,也許有人說:那有什麼關係呢7現在戰亂還沒來到面前嘛!朋友!你不要這樣講,必須要注意;好像微微一滴一滴的水,就要把他先塞住;防備漸漸燃燒的星星之火,就要把他給撲滅,這樣就不會發生大的災害了。話說到這裏或許有人說:你們佛教徒,有什麼辦法可以把世界大戰制止住呢?這個我們不敢誇下大言,也不能制止住世界大戰;因為世界大戰是共業所感,必須共同受報;不過我們可以預防個人不受報應,也就是上次所講的共中不共的道理。因為不造殺因,就不會受到殺果的報應,這就是杜塞它的起源。可是在今天以前有造過殺生的因要怎麼辦呢?那麼你從今日起,要杜絕不殺的因,這就是斷絕造殺罪的緣,這樣就是很好的辦法了。

在一九三○年代捷克的新羅瓦市,曾經舉行了一次萬國茹素大會,其中有一位英國華爾緒博士他說:「要想避免人類流血,便須從餐桌上做起。」這兩句名言,非常動人!正與我們佛教的因果關係相合,雖然他並不是佛教徒,也知道戒殺的重要,因為我們佛教老早就說:「欲免世上刀兵劫,除非眾生不食肉。」再有一位烏地博士,他是一位神學、哲學、博物學、經濟學的專家,他說:「食肉者一個人,就佔了七個人的消耗;因為肉食的緣故,而引起了其他的慾望啊!」為什麼一人吃肉就侵害了七個人的生活呢?因為吃肉的人要喝酒,喝酒一定要加菜,飽暖就思淫欲,嫖賭飲皆由吃肉而來的,就是這樣形成了一種連環式的消耗,吃素食的人,卻是很少有嫖賭和飲酒的。

【附錄四】律航大師對避免戰爭的開示。

曾經擔任過太原防空司令及山西省防空司令的黃臚初中將,(後來出家,法號律航,是一位得道的高僧,能預知時至;往生以後,弟子們遵照遺囑,停靈三日;當時雖然是炎炎夏日,而律航法師的遺容,則是容光煥發,與生前無異。火化以後,有數百顆舍利子,瑩潤晶澈,五色燦爛,世所稀有。)他在一九五○年代曾經作了一首偈頌,其中的最後兩句是:「挽回劫運,淨化人間。」

這兩句倡頌的意思是說:「以我個人的觀察,最近的世界大勢,因為共業的感召,第三次世界大戰恐怕是難以倖免了;殺人的武器,日有進步;到時候戰火一開,雙方都拿出秘密武器來;那個時候慘酷破壞的情形,必然是超過已經用過的原子彈之上;而佛說的『劫火洞燒,大地平沉』,也有實現的可能。但是在共業之中,還有別業;你們沒聽到輪船飛機失事的時候,也常會有少數的人倖免於難嗎?這便證明了雖然是同在劫難之中,仍然是有方法可以消除業障,減輕禍患的。」這是身經百戰將軍出身的律航大師在五十年前對我們的重要開示,真是當頭棒喝,醍醐灌頂;值得我們深思啊!

【附錄五】淨空老法師開示—如何避免核子戰爭。

經上說:三小災(刀兵劫,疾疫,飢饉)裡面有刀兵劫,這個戰爭七天七夜。接著就是疾疫,疾病和瘟疫,七個月零七天。再接著就是饑饉,饑餓七年七個月七天。

這個說法,對我們而言,不容易理解。但「核子戰爭」可以印證這個說法,第三次世界大戰就是核子戰爭。核戰雖然不會持續很久,真的是七天七夜。

戰後輻射塵、落塵遍滿了空中,落到那個地方,那個地方的人就死亡,患原子病。輻射塵的落塵要七個月七天,能熬得過去,才算是逃過這一劫了。如果幸運逃過了,也不容易生存。

凡原子彈爆炸的地方,或是受大量幅射污染的地方,草木不生,要經過七年七個月之後,地上才會長草。於是乎,佛講的小三災,我們才明白,指的就是這樁事情,指這個世間發生了核子戰爭。

廿多年前,我跟道安法師一道去日本觀光旅遊,到長崎、廣島去參觀,那時正好是原子彈爆炸後的第八年,地上才長草木,我看到這個情形,忽然想到佛在經上講的小三災,就明白了,原來就是這麼一件事情,非常可怕。西方的思想,往往很天真,認為每個國家都能製造及擁有核子武器,勢力就平衡了,不會爆發戰爭,於是拼命在發展核武,以嚇阻核戰的發生。大家都知道,這個戰爭是毀滅性,沒有輸贏的,是一種同歸於盡的戰爭。

如果是一個頭腦清醒、神智正常的人,當然是不會發動核戰的。但我們冷靜的觀察,這個世界有不少人他不正常,不正常的人手上要有核武的話,那麻煩就大了,他覺得這個世間太苦了,太無聊了,他一個人死不甘心、要大家一起陪他死,同歸於盡。這種人不能說沒有啊!如果遇到這樣的人,輕易發動核戰,那你怎麼辦?

這個災難,很可能教們這一生就能看到。

我們仔細得觀察社會、人心。貪、瞋、痴三毒煩惱年年在增長,而且加速度的在增長,眼看著這個小三災,一天天的接近,不一定什麼時候發生,而核戰就是貪、瞋、痴三毒的果報。這個非常可怕,我們唯一的一條生路,就是萬緣放下,老實念佛,不但要念佛,而且要全心全力的勸大家念佛,念佛的人多了,縱然劫難不能免除,但我們相信這個劫難會減輕,共業之中還有別業。

東西方的預言,都有提到世界末日,西方人預言,一九九九年是世界末日,這是基督教他們說的,而中國古老的預言也有這個說法,但是沒有說的那麼嚴重,只是說會有很大的災難,沒有說「末日」。

共業之中還有別業。我們果真認真,明白了,清楚了,十方三世一切諸佛所說,念佛往生淨土是第一法門,這麼多年來,一定要把這一點看清楚、看明白。暫時把其他的經論放下,不是其他的經論不好,而是救急!救眼前這個劫難急病,唯獨這一部無量壽經、阿彌陀經可以救急,一定要信願持名,求生淨土,世間的名聞利養,五欲六塵,一定要放下,不要放在心上。怎樣才能消災免難?要種善因,才能得善果。這是一個非常普遍的大問題。災難,一切眾生都恐懼、畏怖。我們既然不想要遇到災難,要免除災難,首先要曉得災難是怎麼來的。經上講災難的種類有很多,大三災、小三災。佛說這是眾生的共業所感。佛又說:共業之中有別業,有不共業。

不共業就是說:大災難來臨時,還有一些人是幸免的,這些人跟大家就是不共業。如果大家都有造這個業,則這個災難是無法避免的。

看看我們現在所處的環境,社會人心,乃至於整個世界各個角落。大家在造的是什麼業,身(殺、盜、淫),口(妄言、綺語、兩舌、惡口),意(貪、瞋、痴),不斷的在造業,而且勸人去造,加速度的造,電視、廣播、及各種媒體,都在勸人造業,甚至於傳單、各種廣告,內容無非都是十惡業。

身造殺、盜、淫業。口造妄語(專說假話)、兩舌(挑撥離間)、惡口(說話粗魯)、綺語(花言巧言)。如果有一個修十善業的人,大家反而罵他跟不上潮流,不合時代,自以為造十惡業是正確的,舉世都是如此,這怎麼得了,舉世之人都在造十惡業,那災難怎麼能避免呢?

經云:瞋感火災。貪感水災。痴感風災。經上講的大三災,從那裡來,貪欲感水災(想好東西時,流口水,是貪水),瞋恚是火(人一發脾氣,滿面痛苦,是火),愚痴是風。我們要曉得:大三災是貪、瞋、痴所感的境界,所謂「唯心所變,唯識所現」。

可惜現代人不相信,迷信科學,認為大自然環境與一個人的思想行為沒有關係,迷信科學家所講的。不相信聖人,聖言量所說的。大自然環境是心裡面變現出來的。心性所變現出來的境界是非常完美的「一真法界」,因為起了妄想、分別、執著才變成了十法界,十法界依正莊嚴,都是唯識所變。

原子彈一製造出來後,那能說不擴散,那能瞞得住呢?從原先五十年前,美國獨有,後來蘇聯也學會了,當今世界有能力製造原子彈的個家,有三十多個。將來電腦網路發達,一個十幾歲的國中生,就能在電腦上學得製造原子彈的方法,也就是說,有心人士都會製造原子彈,那還得了,這個世界那能不毀滅,地球還能存在多久。

今天真正要講「消災免難」。李炳南老居士說:只有念佛求生淨土。我們要把道理,事實真相,都搞清楚、搞明白。在這個世間,要把這個世間看透,這個世間不值得留戀,換一個環境、換一個時空,求生淨土,這兒不能住啊!這才是徹底消災免難的方法。而我們現在仍活在這個世間,一定要斷惡修善、積功累德,念念念眾生,念念念佛法,不要想著自己的利益,不貪生,不怕死,這樣才可以免除現前的災難。如果要能永恆的免除,那只有堅決求生淨土這一條路了。

附註:最近報紙上說:白令海峽發現千年、萬年冰山裂開融化,如果地球溫度持續上升,南北極的冰山融化,海水必然會上昇好幾公尺,結果是世界上沿海的都市,都將會被淹沒,海水溫度產生變化,整個世界的氣候都改變了!這是我們這兩年來可以覺察到,世界氣候明顯的反常。這是證明世人貪、瞋、痴不斷的在增長。

科學家很擔心,提出呼籲,作好環保工作,實在講環保是治標,人心才是治本啊!真正想挽救我們的環境,最重要的,是要把人心的貪、瞋、痴、慢降低。不曉得治本之道,治標是產生不了效果的。標本兼治,才能得到效果。科技的發達可以得到衣食住行的方便,但必須付出沈痛的代價,車輛、工廠排放的廢氣,造成臭氧層的破壞,如果大氣中光化的污染達到飽合點,往地面落下來的就是劇毒,不但動物沒有辦法避免,連植物都沒有辦法避免,科技發達雖說可以得到一點享受,卻也得不償失。