法苑珠林(卷六)白話

唐西明寺沙門釋道世撰
凡夫白話譯

鬼神部(此別十一部)

述意部 會名部 住處部 列數部 業因部 身量部 壽命部 好醜部 苦樂部 貴賤部 舍宅部

述意部第一

夫論鬼神之法。特喜妖邪。冥密之中偏多罪戾。或處幽嚴。乍依高隴絕澗深叢之裏。荒郊艿野之中。異種音聲。特奇形勢。搖動凡識。恐怖愚情。假使威光。虛為怪相。或復鳥形魚質人面獸心。或鼓樂絃歌。鳴桴響鐸。如斯之類。悉皆懺悔。

絓是九洲房廟。萬國之靈。姑蘇大伯。延陵季子。禹川文命。窟澤須注。水若山精。風師雨伯。豐隆列缺。迴祿陵侯。或駕竹為龍。飛鳧代雁。形依高廟。體附重樓。行雨去來。分風上下。爰及黃頭大將。針髮鬼。神繡利勒。那槃荼羅剎。三千眷屬。五百徒黨。悉為懺悔。

復有極重之障。稱為餓鬼。眼光如電。咽孔如針。不聞水漿之名。永絕粳糧之味。肢節一時火起。動轉五百車聲。

今日善根並皆霑被。當願飢渴之鬼飲食自然。妖媚鬼神無復諛諂。光榮佛法擁護世間。衛像防經長伸供養。疏善記惡永得熏修也。

鬼神部分十一部分來講

一、敘述大意部分

鬼神的特性,大多是這樣的。他們特別喜歡妖裡妖氣,邪而不正。在不為人類所知的暗冥隱密的生活裡,造作許多的罪過。他們或住在幽隱而寒氣襲人之地,或棲息於高山峻嶺,深山叢林、絕壁澗水之間,或是在荒郊野外雜草叢生之處。他們會發出各式各樣奇怪的聲音,現出各種奇形怪狀來。以動搖凡夫的意識,以恐怖愚蠢的俗子。他們假造出威神光芒,變幻出怪異的形相。或變為鳥、或變為魚,或變成人,或變為獸。或發出鼓樂聲,或發出絃歌聲,或發出鼓槌聲,或發出木鐸聲。像這一類的鬼怪,我通通為他們懺悔。

也有器世間的神靈,如周太王長子姑蘇的泰伯,春秋時吳國的季札等。還有山河大地的水神、海神、山神、風神、雨神、雷神、電神、火神等。他們騎駕的竹子,可以變成龍,代步的野鴨子有如雁鳥的善飛。他們或許寄居在高大的廟宇內,或者暫住在重重的樓閣中。他們來去時,或者呼風,或者喚雨。甚至那些黃頭髮的大鬼神,針髮鬼,厭魅鬼、羅剎、鬼子母等種種鬼神眷屬,我通通都為他們懺悔。

還有罪障極為深重的餓鬼,他們眼睛如電光,吞飲食的咽喉,如針孔般細小。他們沒有聽過水漿飲枓的名字,也沒有吃過任何的食物,他們從不知飲食的味道。他們的四肢百節總是有火在燃燒,身體只要稍微一轉動,就吵得有如五百輛車子走動般。

希望所有的善根,都能利益到這些鬼神。希望飢渴的鬼能夠自然獲得飲食。希望作妖作怪媚惑世人的鬼神,不需要再威嚇或討好世人。希望鬼神都能光大榮耀佛法,擁戴護持世間的善人。希望鬼神都能防衛佛經佛像,經常供養三寶。希望鬼神都能記錄世人的善惡,永遠都能熏聞修習佛法。

會名部第二

問曰。云何名鬼道者。

如立世論云。鬼道名閃多。為閻摩羅王名閃多故。其生與王同類。故名閃多。復說此道與餘往還。善惡相通。故名閃多。

問。何故彼趣名閉戾多。

答。設施論說。如今時鬼世界王名琰摩。如是劫初時有鬼世界。王名枇多。是故往彼生被諸有情類。皆名閉戾多。即是枇多界中所有義。從是以後皆立此名。

有說。由造作增長增上。慳貪身語意惡行。往彼生故。感飢渴業。經百千歲不聞水名。豈能得見。況復得觸。或有腹大如山。咽如針孔。雖遇飲食而不能受。

有說。被驅役故名鬼。恆為諸天處處驅役。常驅走故。

有希望故名鬼。謂五趣中。從他有情希望多者。無過此故。由此因緣故名鬼趣。

又鬼神者。婆沙論中。鬼者畏也。謂虛怯多畏。故名為鬼。

又希求名鬼。謂彼餓鬼。恆從他人。希求飲食以活性命。故名希求也。

二、名字之由來及意義

問:什麼叫鬼道?

答:佛說立世阿毘曇論裡說,鬼道也叫做閃多。因為閻羅王的名字叫閃多,而生到鬼道的,和閻羅王同類,所以叫做閃多。也有一個說法是,鬼道和其他道有來往,善惡標準相通,所以叫做閃多。

問:為什麼鬼道又叫做閉戾多?

答:設施論裡說,現在鬼世界的王叫閻羅,而劫初時鬼世界的王叫閉多。因此當時生到鬼界的有情眾生,通通叫做閉戾多,表示是閉多的所有物之意。所以以後叫鬼界都叫閉戾多。

也有的說,鬼道是由於在身體、語言及心意上,不停的造作吝嗇、貪婪之惡劣行為,因此而生到鬼道去,結果獲得飢餓口渴的報應。鬼道的眾生,經過千百年都沒有聽過水的名字,更不用說見過水,或喝過水了。有的鬼肚子大得像座山,咽喉卻如針孔般小,因此就算得到飲食,也無福消受。

也有的說,鬼道就是經常被諸天驅遣服役,經常為諸天奔走勞動,所以叫鬼。

也有的說,有所希望所以叫鬼。因為在六道裡面,沒有其他道的眾生,比鬼更有貪求希望的心的。

婆沙論裡面說,鬼很心虛膽怯,怖畏甚多事物。

餓鬼也叫做希求鬼。因為他們經常向人乞求飲食,用以活命。

住處部第三

如婆沙論說。餓鬼有二住。一正。二邊。第一正住者。證之不定。被論說云。此閻浮提五百由旬之下有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。

又善生優婆塞經亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城。周匝四面七萬五千由旬。王領鬼眾於中止住。

又如五道苦經說。此之餓鬼。正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言

鐵圍兩山間 不睹日月光

餓鬼聚其中 償其宿罪故

第二邊住處者。如婆沙論。說亦不定。有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宮殿。果報過人。

彼無威德者。或依不淨糞穢而住。或依草木塚墓而止。或依屏廁故區而居。皆無舍宅。果報劣人。

又如論說。四天下中悉有鬼住。東西二方有威德鬼無威德鬼。於北方唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故如是。乃至忉利天中。亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處。

故新翻婆沙論亦云。四大天眾及三十三天中。唯有大威德鬼。與諸天眾。守門防邏。導從給使。

有說。於此贍部洲西有五百渚。兩行而住。於兩行渚中有五百城。二百五十城有威德鬼住。二百五十城無威德鬼住。

是故昔有轉輪王名爾彌。告御者摩怛梨曰。吾欲游觀。汝可引車從是道去。令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王教。引車從於二渚中過。

時王見彼有威德鬼。首冠華鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞丐。見已深信善惡業果。

問。鬼趣形狀云何。

答。多分如人亦有傍者。或面似豬。或似種種餘惡禽獸。如今壁上彩畫所作。

問。語言云何。

答。劫初成時皆作聖語。後時隨處作種種言。或有說者。隨從何處命終生此。即作彼形即作彼語。評曰。不應作是說。若從無色界歿來生此趣。可無形無言耶。應作是說。隨所生處。言形亦爾。

三、鬼神所住的地方

婆沙論說,餓鬼住在兩個地方,一個正,一個邊。第一、正住的地方,說起來也不一定。該論說閻浮提(即人類所謂的地球)五百由旬(一由旬有說四十里,有說三十里)的下面,是餓鬼住的地方,由閻羅王統領,這是他們住得最集中的地方,叫做正住。

善生優婆塞經裡也這麼說,經上說,五百由旬的下面,有閻羅王的鬼城,這個鬼城四周圍有七萬五千由旬。閻羅王帶領鬼眾住在裡面。

五道苦經裡面說,餓鬼大多集中住在兩座鐵圍山的中間,所以有偈語是這麼形容他們的

兩座鐵圍山的中間 不能得見日月光芒

餓鬼聚集居住其中 以便償還宿世罪業

第二、邊住的地方,照婆沙論講,也是沒有一定的。邊住又分兩種,一種是有威德鬼的住處,一種是沒有威德鬼的住處。有威德鬼有的住在山谷裡,有的住在空中,有的住在海邊。他們都住在宮殿裡,比人住的還要好。

沒有威德之鬼,有的依附在不乾淨糞尿污穢之處居住,有的依附草木墳墓居住,有的依附糞坑或廢墟居住,他們都沒有房屋舍宅可住,比人住的要差。

婆沙論又說,東勝神洲,南贍部洲(閻浮提),西牛貨洲,北俱盧洲,這四個洲都有鬼居住。東西兩個洲,住有威德及無威德兩種鬼。北洲只住有威德鬼,不住無威德鬼,因為北洲的果報比較殊勝之故。甚至到忉利天中,都有有威德鬼神居住,因為他們在天上要供諸天差遣辦事。忉利天之上的諸天,就沒有鬼神了。

新翻譯的婆沙論也說,四大天王天及三十三天(忉利天)中,只有大威德鬼。這些鬼替諸天眾守門,防衛,巡邏,引導客人,或供給使喚等。

也有的說,贍部洲的西邊,有五百個小洲,餓鬼分兩行住。在這兩行小洲中,有五百座城,其中二百五十城是有威德鬼的住處,二百五十城是無威德鬼的住處。

以前有位轉輪王,名叫爾彌,他告訴車夫摩怛梨說:「我想要四處游觀一下,你駕車從這條路走,好讓我看看有情眾生造善造惡所受到的善惡果報。」於是車夫就按照國王的吩咐,駕車從二行小洲中間過。

這時轉輪王見到那些有威德鬼,頭上戴著華鬘、身上穿著天衣,吃的飲食十分甘美,好比諸天的天子,他們乘著大象拉的車,或馬拉的車,各自在玩各種的遊戲。而見到的無威德鬼則是頭髮蓬亂,個個裸體無衣可穿,臉色憔悴,個個拿頭髮來遮蓋自己的身體,手裡拿著陶瓦器皿,到處去行乞。轉輪王見到這兩極化的情形,深深相信造善或造惡,絕對會獲得快樂或痛苦的果報。

問:鬼到底長什麼樣子?

答:鬼大部分和人長得一樣,也有和畜生長得一樣的,有的臉像豬,或像其他種種凶惡的禽獸,就像現今牆壁上所畫的彩畫是一樣的。

問:鬼講那一種語言呢?

答:世界剛形成,可以住眾生的劫初,鬼和人一樣都說梵天的語言,後來人類的語言開始有種種變化,鬼的語言也就隨之而變。也有人說,鬼從那裡死,就保持那一道的形體及語言。有人批評這種說法不對,因為如果無色界的眾生若是死了的話,不是就無形體也無語言了嗎?因此應該說,眾生死了之後,投胎到那一道,就講那一道的語言,及變成那一道的形體。

列數部第四

依正法念經云。餓鬼大數有三十六種。行因不等。受報各別。

一、鑊湯鬼 由受他雇殺生。受鑊湯煎煮。或受他寄抵拒不還。故受斯報。

二、針口臭鬼 以財雇人令行殺戮。故咽如針鋒。滴水不容也。

三、食吐鬼 夫勸婦施。婦惜言無。積財慳吝。故常食吐也。

四、食糞鬼 由婦人誑夫。自噉飲食。惡嫌夫故。常食吐糞也。

五、食火鬼 由禁人糧食。令其自死。故受火燒。嗥叫飢渴苦也。

六、食氣鬼 多食美食。不施妻兒。常困飢渴。唯得嗅氣也。

七、食法鬼 為求財利。為人說法。身常飢渴。身肉消盡。蒙僧說法。命得存立也。

八、食水鬼 由酤酒如水。以惑愚人。不持齋戒。常患焦渴也。

九、希望鬼 由買賣諍價。欺誑取物。常患飢渴。先靈祭祀。而得食之也。

十、食唾鬼 以不淨食。誑出家人。身常飢渴。恆被煮燒。以求人唾。兼食不淨。

十一、食鬘鬼 以前世時。盜佛華鬘。用自莊嚴。若人遭事。以鬘賞祭。因得鬘食也。

十二、食血鬼 由殺生血食。不施妻子。受此鬼身。以血塗祭。方得食之。

十三、食肉鬼 由以眾生身肉。臠臠秤之。賣買欺誑。因受此報。多詐醜惡。人惡見之。祭祀雜肉。方得食之。

十四、食香鬼 由賣惡香。多取酬直。唯食香煙。後受窮報。

十五、疾行鬼 若有破戒。而披法服。誑惑取財。言供病人。竟不施與。便自食之。由受此報。常食不淨。自燒其身。

十六、伺便鬼 由謀誑取財。不修福業。因受此報。身毛火出。食人氣力不淨。以自存活。

十七、黑闇鬼 由枉法求財。繫人牢中。目無所見。聲常哀酸。故受闇處。惡蛇遍滿。猶刀割苦。

十八、大力鬼 由偷盜人物。施諸惡友。不施福田。因受此報。大力神通。多被苦惱也。

十九、熾然鬼 由破城抄掠。殺害百姓。因受此報。嗥哭呼喚。遍身火燃。後得為人。常被劫奪。

二十、伺嬰兒便鬼 由殺嬰兒。心生大怒。因受此報。常伺人便。能害嬰兒也。

二十一、欲色鬼 由好淫得財。不施福田。因受此報。遊行人間。與人交會。妄為妖怪。以求活命。

二十二、海渚鬼 由行曠野。見病苦人。欺人誑取財物。生海渚中。受寒熱苦。十倍過人。

二十三、閻羅王執杖鬼 由前世時。親近國王大臣。專行暴惡。因受此報。為王給使。作執杖鬼。

二十四、食小兒鬼 由說咒術。誑惑取人財物。殺害豬羊。死墮地獄。後受此報。常食小兒。

二十五、食人精氣鬼 由詐為親友。我為汝護。令他勇力。沒陣而死。竟不救護。故受斯報。

二十六、羅剎鬼 由殺生命。以為大會。故受此飢火所燒報。

二十七、火燒食鬼 由慳嫉覆心。喜噉僧食。先墮地獄。從地獄出。受火爐燒身鬼也。

二十八、不淨巷陌鬼 由以不淨食。與梵行之人。因墮此報。常食不淨也。

二十九、食風鬼 由見出家人來乞。許而不施其食。由受此報。常患飢渴。如地獄苦。

三十、食炭鬼 由典主刑獄。禁其飲食。因受此報。常食火炭也。

三十一、食毒鬼 由以毒食令人喪命。因墮地獄。後出為鬼。常飢餓恆食毒。火燒其身也。

三十二、曠野鬼 由曠野湖池。造已施人。惡心決破。令行人渴乏。故受斯報。常患飢渴。火燒其身也。

三十三、塚間食灰土鬼 由盜佛華。賣已活命。故受此報。常食死人處燒屍熱灰也。

三十四、樹下住鬼 由見人種樹為施人作蔭。惡心斫伐。取材而用。故墮樹中。常被寒熱也。

三十五、交道鬼 由盜行路人糧。以惡業故。常被鐵鋸截身。因交道祭祀。取食自活也。

三十六、魔羅身鬼 由行邪道。不信正真。因墮魔鬼。常破人善法也。

依順正理論云。鬼有三種。謂無少多財。無財復有三。炬鍼臭口。炬口鬼者。此鬼口中。常吐猛焰。熾然無絕。身如被燎多羅樹形。此受極慳所招苦果。

鍼口鬼者。此鬼腹大。量如山谷。口如鍼孔。雖見種種上妙飲食。不能受用。飢渴難忍。

臭口鬼者。此鬼口中。常出極惡腐爛臭氣。過於糞穢沸溢廁門。惡氣自熏。恆空嘔逆。設遇飲食。亦不能受。飢渴所惱。狂嗥亂奔。

少財亦有三。謂鍼毛臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛堅剛鋸利。不可附近。內鑽自體。外射多身。如鹿中毒箭怖狂走。時逢不淨少濟飢渴。

臭毛鬼者。此鬼身毛臭甚。常穢薰爛飢骨。蒸坌腸腹。衝喉變嘔。荼毒難忍。攖體拔毛傷裂皮膚。轉加劇苦。時逢不淨少濟飢渴。

言癭鬼者。謂此鬼咽。惡業力故。生於大癭。如大臃腫。熱晞酸疼。更相□擠。臭膿涌出。爭共取食少得充飢。

多財亦有三。謂希祠希棄大勢。希祠鬼者。此鬼常時往祠祀中。饗受他祭。生處法爾。時歷異方。如鳥凌空往還無礙。由先勝解。作是希望。我若命終。諸子孫等。必當祠我。資具飲食。由勝解力。生此鬼中。乘宿善因。感此祠祀。

或有先世。性愛親知,為欲皆令豐足資具。以不如法積集珍財。慳吝居心不能布施。乘斯惡業生此鬼中。住本舍邊便穢等處。親知追念。為請沙門梵志。孤窮供施崇福。彼鬼見已。於自親知及財物中。生己有想。又自明見慳果現前。於所施田心生淨信。相續生長捨相應業。由此便成順現法受。乘斯力故得資具豐饒。

希棄鬼者。此鬼欲常收他所棄吐殘等。用充所食。亦得豐饒。謂彼宿生慳過失故。

有飲食處見穢或空。見淨見穢。亦由現福。如其所應各得豐饒。飲食資具。生處法爾。所受不同。不可推徵詞到,所以如地獄趣。異熟生色。斷已還續。餘趣則無。於人趣中。有勝念智修梵行等。餘趣中無。如天中隨欲眾具皆現。如斯等事。生處法然。不可於中求其定量。

大勢鬼者。大同前婆沙論說。

又瑜伽論云。鬼趣有三。一者外障鬼。謂彼有情。由習上慳生鬼趣中。常與飢渴相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂唇口乾焦。常以其舌舐掠口面。飢渴慞惶處處馳走。所到泉池。為諸有情。手執刀杖護不令覷。或變成膿血。自不欲飲。是名外障鬼。

二者內障鬼。謂彼有情。口如針炬其腹寬大。縱得飲食自不能食。是名內障鬼。

三者謂有餓鬼。名猛焰鬘。隨所飲噉皆被燒然。由此因緣飢渴大苦。是名無障鬼。

若夫善名利物。感報怡愉。惡是損他。招果摧折。但善類登山。理為難上。惡如崩墜。實可易行。是以天宮閑曠。來蹤蓋寡。地獄樊籠。往人爭湊也。

四、餓鬼道的種類

正法念處經裡說,餓鬼道的眾生,大致有三十六種。由於個個所造的因不同,所以果報也各自不同。

一、鑊湯鬼 這種鬼生前受人雇用來殺生,所以受在鍋內被煎煮的果報。或者是別人的托付,暫代別人保管財物,結果到期不還給對方,因此受鑊湯之報。

二、針口臭鬼 這種鬼生前用錢財雇人殺生,因此墮入餓鬼道,咽喉如針尖般細小,連水滴都進不去。

三、食吐鬼 這種鬼前生為婦人,丈夫勸她要布施,她雖積蓄了很多錢財,卻非常吝嗇,騙丈夫說沒錢布施。因此成餓鬼後,經常吃別人嘔吐出來的東西。

四、食糞鬼 這種鬼前世經常欺騙丈夫,自己有飲食,而嫌惡丈夫,不給丈夫飲食。因此成餓鬼之後,經常吃大便。

五、食火鬼 這種鬼前世不給人糧食,讓人活活餓死。因此成餓鬼之後,經常被火焚燒,因而受到號叫飢渴的痛苦。

六、食氣鬼 這種鬼前世自己獨食美味的食物,而不給妻子兒女吃。因此成餓鬼之後,經常飢餓口渴,只能聞味道來活命。

七、食法鬼 這種鬼生前為了錢財才為人說法,因此成餓鬼之後,身體經常感到飢渴。於是身體的肉就會漸漸消耗殆盡,必須要去聽僧眾說法,才能活命。

八、食水鬼 這種鬼生前賣酒給人時,酒內摻了很多水,用來欺騙愚笨的人,由於賣酒給人犯了戒律。因此成餓鬼之後,經常渴得不得了。

九、希望鬼 這種鬼生前買賣時和人諍價錢,用欺騙的手段來獲取東西。因此成餓鬼之後,經常飢渴,等別人祭祀祖先時,才有得吃。

十、食唾鬼 這種鬼生前拿不乾淨的東西,給出家人吃。因此成餓鬼之後,經常飢渴,經常受到被煮被燒的果報。他們專門吃別人嘴裡吐出來的東西,及任何不乾淨的東西。

十一、食鬘鬼 這種鬼前世時,偷盜別人供佛的花鬘,用來自我裝飾。因此成餓鬼之後,當別人以花鬘來祭拜亡靈時,才能以花鬘為食。

十二、食血鬼 這種鬼在前世時殺生吃血肉,而不給妻子兒女吃。因此受餓鬼之身後,必須別人殺生以血祭祀時,才有得吃。

十三、食肉鬼 這種鬼生前把眾生的肉,一塊塊秤來賣,而且欺騙斤兩。因此受餓鬼身之後,長得十分醜惡且愛詐騙別人,大家都不喜歡見到他們。唯有在別人以雜肉來祭祀時,才有得吃。

十四、食香鬼 這種鬼前生賣劣質品的香,卻騙取很高的價格。因此受餓鬼身之後,只能吃香燒出來的煙。受完餓鬼報之後,投胎做人時,受貧窮之報。

十五、疾行鬼 這種鬼前世是破戒的僧人,他們欺騙信徒的錢財,說要把錢拿去醫治病人,結果把錢拿去自己飲食。因此受餓鬼身之後,經常吃不乾淨的東西,經常自己身上出火,焚燒自己。

十六、伺便鬼 這種鬼前世以欺騙手段來取財,不修行布施等福業。因此受餓鬼身後,身上的毛經常出火,焚燒自己。他們吃人排泄出來的不淨之物,以自活命。

十七、黑闇鬼 這種鬼前世時以犯法的手段來榨取財物,把人關在牢裡,讓人在黑牢裡眼不能見物,經常發出悲哀辛酸的哭叫聲。因此成餓鬼之後,身在黑暗處,該處到處都是凶惡的毒蛇,他們被蛇咬,好比受到刀割般的痛苦。

十八、大力鬼 這種鬼前世偷盜別人的東西,然後拿來布施給他的惡友,而不布施福田。因此受餓鬼身之後,雖然有很大的力氣和神通,但是經常會遭受很多的苦惱。

十九、熾然鬼 這種鬼前生由於去攻城虜掠,殺害老百姓。因此受餓鬼報之後,經常全身起火燃燒,號哭叫喚。餓鬼報受完之後,投胎做人時,經常會被人搶劫。

二十、伺嬰兒便鬼 這種鬼前生由於生起非常瞋恨的心,而殺嬰兒。因此而受餓鬼之報,他們經常趁人不注意時,殺害嬰兒。

二十一、欲色鬼 這種鬼前生以行淫而獲取錢財,由於不布施福田。因此受餓鬼之報,他們遊行人間,以妖怪之形出現,與人行淫,以求活命。

二十二、海渚鬼 這種鬼前生在曠野中,見到有人生病,他不僅不照顧病人,反而騙取病人的財物。因此成餓鬼之後,生在海中的小島上,他們受到的寒冷及悶熱的痛苦,是別人的十倍。

二十三、閻羅王執杖鬼 這種鬼前世時,親近國王大臣等權貴之人,專門做暴力惡劣之事。因此成餓鬼之後,當閻羅王的使喚,拿杖打犯罪之鬼。

二十四、食小兒鬼 這種鬼前生用咒術,來騙取人的財物。他們殺害豬羊以行邪術,死了之後墮到地獄。地獄之罪罰完畢之後,又墮到餓鬼道,經常吃小孩子。

二十五、食人精氣鬼 這種鬼前生詐稱與人親善友好,騙戰友說我為你掩護,讓戰友奮勇出力,結果戰友陣亡,他竟不加以救護。因此受食人精氣的餓鬼之報。

二十六、羅剎鬼 這種鬼前生殺害許多生命,以作大宴會、大祭祀。因此受羅剎餓鬼身,經常被飢餓之火所焚燒。

二十七、火燒食鬼 這種鬼前世由於吝嗇及嫉妒的緣故,專門去吃僧人的飲食。因此死後先墮落地獄受罪罰,之後才成餓鬼,經常被火爐燒身。

二十八、不淨巷陌鬼 這種鬼前生以不乾淨的飲食,布施給修行人。因此成餓鬼身,經常吃不乾淨的東西。

二十九、食風鬼 這種鬼前世見到出家人來乞食,他先答應要布施,後來又違信不給。因此受餓鬼身,經常飢渴,有如在地獄中。

三十、食炭鬼 這種鬼前世在牢房管犯人,由於他不准犯人飲食。因此受餓鬼身,經常吃火炭。

三十一、食毒鬼 這種鬼前世以毒藥摻在飲食裡讓人喪命,因此死後墮落地獄。在地獄受完罪罰之後,成為餓鬼,經常飢餓,其能吃有毒的東西,經常被火燒他的身體。

三十二、曠野鬼 這種鬼前世時,由於壞心眼,把別人在曠野所造的湖池破壞,讓行路人喝不到水。因此受餓鬼身,經常飢渴,經常被火焚身。

三十三、塚間食灰土鬼 這種鬼前世時盜竊別人供佛的花,把花拿去賣來活命。因此受餓鬼報,只能吃焚燒屍體之後的熱灰。

三十四、樹下住鬼 這種鬼前世見人種樹以供人遮雨作蔭,他卻很壞心去砍伐,把木材拿來自己用。因此墮當樹鬼,經常受到寒熱的痛苦。

三十五、交道鬼 這種鬼前世搶劫路人的糧食,因此墮餓鬼中,經常被鐵鋸切割身體。只有在路口的祭祀,他才能有得吃。

三十六、魔羅身鬼 這種鬼由於前生不信正法,而去信邪道。因此死後墮落魔鬼界,經常破壞別人行善法。

順正理論裡,把鬼大致分成三種,就是無財鬼,少財鬼及多財鬼三種。無財鬼又分三種,就是炬口鬼、鍼口鬼及臭口鬼。

炬口鬼 這種鬼的口裡,經常吐出猛烈的火焰,不停止的熾然焚燒,把自己的身體燒得像棵多羅樹般。這是由於極端的吝嗇,所受到的苦果。

鍼口鬼 這種鬼肚子很大,容量有如山谷般,然而口卻像針孔般小。因此雖然見到種種美妙的飲食,卻無法受用,因此飢渴難忍。

臭口鬼 這種鬼的口裡面,經常噴出極為惡臭的腐爛味道出來,味道比滿溢的糞坑還臭。這種惡臭經常自我蒸薰,使得此類餓鬼經常要嘔吐而吐不出東西來。就算他們遇到飲食,也無福消受。因此他們經常被飢渴煩惱,而狂吼亂奔。

少財鬼也分為三種,就是鍼毛鬼、臭毛鬼及癭鬼。

鍼毛鬼 這種鬼身上的毛非常堅硬銳利,讓人無法靠近他們。這些毛的特性是向內鑽進他們的體內,向外射在他們身上。因此他們好比鹿中了毒箭般,非常驚怖,發狂亂奔。他們偶爾能吃到一些不乾淨的東西,才能稍微解除飢渴之苦。

臭毛鬼 這種鬼身上的毛非常臭,這種臭氣往往把肌肉骨頭、腸腹都薰爛了,這種臭氣衝到喉頭,使他們不停的作嘔。由於毒氣難忍,於是他們就開始拔身上的臭毛。結果把皮膚都拔傷了,反而更加痛苦。他們偶爾能吃到一些不乾淨的東西,而稍微解除飢渴之苦。

癭鬼 由於惡業的力量,這種鬼的咽喉,生了很大的癭,像個大腫瘤。這個腫瘤又熱又乾又酸又疼,他們彼此互相擠這個瘤,結果臭膿流出來。於是他們就爭相吃這些臭膿,以獲得暫時的飽食。

多財鬼也有三種,就是希祠鬼、希棄鬼及大勢鬼。

希祠鬼 這種鬼經常前往有祭祀的地方,而能吃到祭祀的飲食。他們天生能飛行無礙,想到別的地方時,就像鳥一樣凌空而去。由於前世的理解力很強,因此內心希望自己命終之後,子孫都會祭祀他,使他能獲飲食。由於相信鬼道,而墮落鬼道之後,由於宿世所造的善業,所以能獲得別人的祭祀。

這種鬼也有的是,前世非常愛親人知交。為了讓親友能豐衣足食,結果自己以犯法的手段來積聚珍寶財產。而又由於非常吝嗇不肯布施,於是就墮落成希祠鬼。他們成鬼之後,就住在老家旁邊糞坑等污穢之處。親人知友為了追念他,就替他請僧人或道士來供養布施培福。鬼見了之後,把親友的財物,當成是自己的。接著他就慢慢清楚自己之所以成餓鬼,是由於吝嗇之故。因此對布施的福田,生了清淨的信心。由於對法的信心不停的生長,使得前世的吝嗇惡業慢慢消失。同時信佛法的力量漸漸增長,由於此力量,而得到豐足的飲食。

希棄鬼 這種鬼經常收集別人吐的東西,當他豐盛的飲食。這都是由於他前世吝嗇的罪過之故。

餓鬼在有飲食的地方,有的見到東西很污穢,有的或見不到有飲食。見到飲食乾淨或污穢,都是由於現前福報的緣故。有財鬼隨著他們的福報,各自感應,各得豐饒的飲食。由於天生不同,所受用也各自不同。因此不可以以偏蓋全,或以此論彼。好比地獄的眾生,是變化而生的,他們的色身死後還可再續生,其他道的眾生都不是這樣的。而人道的眾生,有很強的心念智慧來修行,這是其他趣的眾生所比不上的。而天道的眾生,能隨心之所念而現出所欲之物。由此可知,每一道有每一道天生的特性,不可以強認定每一道眾生都一樣。

大勢鬼 這種鬼和前面婆沙論所說的,大致相同。

瑜伽師地論裡說,鬼趣有三種,就是外障鬼、內障鬼及無障鬼。

外障鬼 這種鬼由於吝嗇的習氣重,而生餓鬼道中。他們經常處於飢渴的狀態之中,他們的皮肉枯槁,猶如火炭般。他們的頭髮蓬亂,唇乾舌燥。他們經常用舌頭,來舔舐他們的嘴唇和臉面。由於飢渴之故,他們身心慞惶,到處奔走尋求飲食。當他們走到池水泉邊時,則有眾生手裡拿著刀杖趕他們走,不准他們看。或者是原本看來是清涼的美水,忽然之間都變成膿和血,使得他們不想去飲。由於這種外在的障礙,使他們無飲食可得,所以叫外障鬼。

內障鬼 這類眾生的口如針尖般細小,而肚子卻寬大無比。因此就算得到飲食,也沒辦法吃,所以叫做內障鬼。

無障鬼 這種鬼也叫猛焰鬘,只要他們一吃任何東西,馬上就被猛火燒個精光,因此他們經常處於飢渴的痛苦之中。

行善也叫做利益他人,因此得到的果報是舒適而愉快的。造惡也叫做損害他人,因此遭到的果報是摧殘屈折的。而行善好比登山,爬上去是比較難做到的。造惡好比山崩墜落,向下滑行是十分容易的事。因此行善而生天的人少,天宮顯得空閒而曠大。而地獄這個樊籠,卻人人爭著前往去湊熱鬧。

業因部第五

如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼趣中。如依十地論。亦同此說。於十惡業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。

若依正法念經說。若起貪嫉邪吝諂曲欺誑於他。或復慳貪積財不施。皆生鬼道。從鬼命終。多生畜生道中。受遮吒迦鳥身。恆常飢渴受大苦惱。唯飲天雨仰口而承。不得更飲餘水。是故常困飢渴也。

依業報差別經說。具造十業生餓鬼中。一、身行輕惡。二、口行輕惡。三、意行輕惡。四、慳澀多貪。五、起非分惡。六、諂曲嫉妒。七、起於邪見。八。愛著資生即便命終。九、困飢而亡。十、枯渴而死。以是業生餓鬼中。

又分別功德論云。有諸沙門行諸禪觀。或在塚間。或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見餓鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰。何以不打汝心。打汝死屍。當復何益也。

於須臾頃。復有一天。以天曼陀羅花散一臭屍。沙門問曰。何為散花此臭屍耶。答曰。由我此屍得生天上。此屍即是我之善友。故來散花報往昔恩。道人答曰。何不以花散汝心中。乃散臭屍。夫為善惡之本。皆心所為。乃捨本求末耶。

五、投胎鬼道的原因

大智度論裡說,造惡分三種層次品級,只要造了最輕微的下品之惡業,就會生到餓鬼道中去。十地論裡也這麼說,造了十惡業的人,各人隨自己所造不同的惡業,都各自前往三惡道投胎,在三惡道受苦完畢之後,再生到人道中。

正法念處經裡說,若是人起了貪心、嫉妒心、邪心、諂媚心及不正之心,而來欺騙別人的話。或是吝嗇貪惜財物,一味積蓄而不布施的話,都會生到鬼道中。從鬼道命終之後,大多又會生到畜生道中,變成遮吒迦鳥。這種鳥由於經常飢渴,所以非常痛苦。因為牠們只能用口承接天上落下來之雨水,而不能喝其他的水,因此經常飢渴。

業報差別經裡說,造了十種業,就會生到餓鬼道中。一、身體造作輕的惡業,二、口裡造作輕的惡業,三、心意造作輕的惡業,四、吝嗇且貪心,五、犯法造惡,六、諂媚不正嫉妒,七、起邪知見,八、正在貪愛生活必須品時而命終,丸、餓死,十、渴死。造了以上十種業,就會投胎餓鬼道中。

分別功德論裡說,有位沙門在墳塚樹下修禪觀。有一天,他正在墳墓觀死屍的時候,晚上見到一個餓鬼來打一具死屍。沙門就問鬼說:「你為什麼要打這具死屍?」餓鬼回答說:「就是這具屍體,害我現在變成餓鬼,所以我來打他。」沙門說:「你為什麼不打你的心呢,你打你自己的屍體,有什麼利益呢。」

不久又有一位天子,拿著天上的曼陀羅花,散在一具腐臭的屍體上。沙門就問他說:「為什麼在這具臭屍上散花?」天子回答說:「我由於這具屍體,而得以生天。這具屍體就是我的善知識,所以我前來散花,以報答往昔的恩德。」沙門說:「為什麼不用花來散你的心,而卻拿來散臭屍呢。要知道為善為惡的根本,其實都是自己的心所造的。你現在這麼做,豈不是捨本逐末嗎?」

身量部第六

如五道經說。餓鬼形量極大者。長一由旬。頭如大山。咽內如針。頭髮蓬亂。形容羸瘦。柱杖而行。如是者極眾。

最小者如有知小兒。或曰三寸。中間形量。依經具說。不可備錄。

六、鬼道的身體大小

五道經裡說,餓鬼身體最大的,有長一由旬。頭好像山那麼大,咽喉則小如針孔。頭髮蓬亂,樣子很羸弱枯瘦,拄著手杖走路,這種類型的餓鬼非常多。

體形最小的餓鬼,如人間已懂事的小孩子。也有的說只有三寸大。其餘餓鬼體形的大小,都和經中說的一樣,這裡沒辦法全部抄錄。

壽命部第七

如觀佛三昧經說。其有餓鬼。極長壽者八萬四千歲。短則不定。

依成實論。極長壽者七萬歲。短則不定。

若依優婆塞經說。極長壽者一萬五千歲。如人間五千年為餓鬼中一日一夜。如是日夜。即彼鬼壽一萬五千歲。

若依正法念經說。有鬼壽命五百歲。如人間十年為餓鬼一日一夜。如是日夜。壽五百歲。

七、鬼道的壽命

觀佛三昧經裡說,餓鬼最長命的,有八萬四千歲,短命的就不一定了。

成實論裡說,餓鬼最長命的是七萬歲,短的就不一定。

優婆塞經裡說,餓鬼最長命是一萬五千歲。以人間五千年是餓鬼的一日一夜來計算,就是餓鬼的一萬五千歲的歲月。

正法念處經說,餓鬼的壽命有五百歲,以人間十年是餓鬼的一日一夜來計算,餓鬼的壽命有五百歲。

好醜部第八

如婆沙論云。鬼中好者如有威德鬼。形容端正諸天無異。又一切五嶽四瀆山海諸神。悉多端正名為好也。

第二醜者。謂無威德鬼。形容鄙惡不可具說。身如餓狗之腔。頭若飛蓬之亂。咽同細小之針。腳如朽槁之木。口常垂涎鼻常流涕。耳內生膿眼中血出。諸如是等。名為大醜。

八、鬼道相貌的好醜

婆沙論說,鬼裡面長得好的,是有威德鬼。他們的相貌端正,和諸天沒有什麼兩樣。同時中嶽嵩山、東嶽泰山、西嶽華山、南嶽衡山,北嶽恆山及長江、黃河、淮河與濟水,還有一切的山神、海神、湖神及水神等,大都長得十分端正,他們都是相貌好的鬼。

長得醜的,一般都是無威德鬼,他們的樣子鄙陋惡劣,形容不完。他們的身體,有如餓狗的胸腔,頭髮亂得像飛蓬一樣,咽喉又細小如針,腳像枯朽的木頭,嘴巴經常流口水,鼻子經常流鼻涕,耳朵裡面生膿,眼睛裡面又流血。如是種種醜惡之態,就是相貌醜的鬼。

苦樂部第九

如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恆常飢渴。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘露。設值大河。欲飲即變為炬火。縱得入口即腹爛燋。然如斯之類。豈不苦哉。

第二鬼中樂者。即彼有威德中。富足豐美。衣食自然。身服天衣。口餐天供。形常優縱。策乘輕騎。任情遊戲。共天何殊。如斯之類。豈不樂哉。

問曰。既有斯樂便勝於人。何故經說人鬼殊趣。

答曰。經說鬼道不如人道。略述二意。一、受報公顯不及於人。為彼鬼神晝伏夜遊。故不及於人。二、虛怯多畏不及於人。縱晝夜值人。恆避路私隱。

問曰。既劣於人。何得威德報同於天。

答。然由前身大行檀故。得受威報。由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。

九、鬼道受苦享樂的不同

婆沙論說,鬼裡面受苦的,都是那些無威德鬼。他們經常飢餓口渴,經年累月沒有聽到漿水的名字,更不用說能喝到甘泉了。就算他們到了大河邊,想要飲水時,水馬上就變成火炬。縱然河水進入口中,也能把他們的肚子燒爛。像這一類的鬼,實在是太苦了。

鬼裡面享樂的,都是那些有威德的鬼。他們豐衣足食,自然而有。穿的衣服如天衣般輕柔,吃的飲食如天食般美味。經常騎馬乘車出遊,自由自在的遊戲。像這一類的鬼,生活和諸天很接近,實在是很快樂的。

問:如果他們這麼快樂,豈不是比人還好嗎?為什麼經上說人道要比鬼道好呢?

答:經上說鬼道不如人道,有兩個意思,一、鬼道受的報應明顯的不如人,譬如他們鬼神只能晝伏夜遊,所以比不上人道。二、鬼道心虛膽怯,經常畏懼,所以比不上人。不管白天或晚上,鬼只要碰到人,一定會退避一邊,或躲起來。

問:鬼既然劣於人,為什麼福報又和天一樣呢?

答:因為有威德鬼前世都曾做過大布施,所以福報同天。又由於前世詐騙虛偽不老實之故,所以受到鬼道的報應。

貴賤部第十

如婆沙論云。有威德者。即名為貴。無威德者。即名為賤。又為鬼王者。即名為貴。受驅使者。即名為賤。

貧富如何。

答。有威德者。多饒衣食。僕使自在。即名為富。身常驅驅。恆被敦役。粗食不聞。弊服難值。如斯之類。即名為貧也。

十、鬼道的貴族及賤民

婆沙論說,有威德鬼,就叫做貴族。沒有威德之鬼,就叫做賤民。能當鬼王的,就是貴族。被差遣的,就是賤民。

鬼道的貧富又是如何的?

答:有威德鬼,衣食豐足,僕人很多,生活自在,這就叫富裕之鬼。身子不得自在,經常被驅使,連粗劣的飲食都沒聽說過,連弊惡的衣服都沒得穿,這類的鬼,就是屬於貧窮階級的。

舍宅部第十一

如婆沙論說。有威德者。便有宮宅。七寶莊嚴。一切山河諸神。悉有舍宅,依之而住。無威德者。如浮游浪鬼。飢渴之徒。悉無舍宅。權依塚墓。暫止叢林。草木巖穴。是其居處。

故莊嚴論云。佛言。我昔曾聞有大商主子。名曰億耳。入海採寶。既得迴還。與伴別宿。失伴慞惶。飢渴所逼。遙見一城。謂為有水。往至城邊。欲索水飲。然此城者。是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。飢渴所逼。唱言飢渴所逼。

又見一城謂有水。往至城邊欲索飲。然此城者是餓鬼城。到彼城中。四衢道頭。眾人集處。空無所見。飢渴所逼。唱言水水。

諸餓鬼輩。聞是水聲。皆來雲集。誰慈悲者。欲與我水。此諸餓鬼。身如焦柱。以髮自纏。皆來合掌。作如是言。願乞我水。

億耳語言。我渴所逼。故來求水。爾時餓鬼。聞億耳為渴所逼。自行求水。希望都息。皆各長歎。作如是言。汝可不知。此餓鬼城。云何此中。而索水耶。即說偈言。

我等處此城 百千萬歲中
尚不聞水名 況復得飲者
譬如多羅林 熾然被火焚
我等亦如是 肢節皆火燃
頭髮悉蓬亂 形體皆毀破
晝夜念飲食 慞惶走十方
飢渴所逼切 張口馳求索
有人執杖隨 尋逐加楚撻
槌打不得近 我等憂此苦
云何能得水 以用惠施人
我等先身時 慳貪極嫉妒
不曾施一人 漿水及飲食
自物不與他 抑彼令不施
以是重業故 今受是苦惱

十一、鬼道居住的舍宅情形

婆沙論說,有威德的鬼,有七寶莊嚴的宮殿舍宅可居住。一切的山神及河神,也通通都有舍宅可居住。無威德鬼就是那些飄浮游走的流浪鬼,及飢餓渴乏的鬼,他們通通都沒有舍宅,只能暫時借住墳墓、叢林,或者在草木、山巖及洞穴之中棲身。

莊嚴論裡,佛說,我以前曾聽說有位大商人的兒子,叫做億耳。他有一次到海上去採珍寶,回來後和同伴分開住宿,結果和同伴失散了。他很驚慌,獨自在曠野中,被飢渴所逼,遙遙見到一座城。他以為那兒定當有水可喝,於是就往城邊走去,想討些水喝。然而他並不知這座城,是餓鬼城。他到了城裡,在街頭人聚集處,卻什麼都看不到,任何飲食都沒有。他被飢渴所逼,嘴裡嚷著:「我又餓又渴。」

出城之後,他又見到有一座城,以為會有水。於是他就向這座城走去,希望能討到水喝。然而這座城,也是餓鬼城。到了城裡最多人聚集之處,一樣是一無所有。由於飢渴所逼,他不禁叫道:「水呀,水呀。」

這些城裡的餓鬼,一聽到水的名字,全都聚集過來,喃喃說道:「誰行行慈悲,給我水呀。」這些餓鬼的身體,有如燒焦的柱子,他們沒有衣服穿,而以頭髮纏繞著身體。他們圍攏著億耳,雙手合掌說:「請給我點水吧。」

億耳就說了:「我是被口渴所逼迫,特別到這裡來找水喝的。」這些餓鬼一聽億耳是被渴所逼,想要自己找水喝的,一時希望都破滅了。大家不禁長歎說:「你難道不知道,這裡是餓鬼城嗎?怎麼還到這裡來討水喝呢?」於是他們說了如下的偈語

我們住在此城的餓鬼 在百千萬年歲月之中
連水的名字都聽不到 更不必提能喝得到了
好比多羅林的多羅樹 被火焚燒的熾然形狀
我們的形狀亦如該樹 身體肢節亦遭火焚燒
我們的頭髮蓬亂如草 身體都殘缺破損不堪
我們日夜思念著飲食 慞惶向十方奔走覓食
飢渴逼切的折磨難受 四方馳走張口求飲食
雖見飲食卻遭人驅趕 遲遲不走即遭人杖打
遙見飲食而無法靠近 我們自己都憂苦飲食
如何可能還存有漿水 以布施給其他的人呢
我們前世做人的時候 都是極端貪心嫉妒的
不曾布施給任何一人 一點點的漿水及飲食
我們自己不布施給人 也禁止別人行布施法
由於所造的惡業太重 因此今生受到這種苦